事功要論心行

仁者要在立達

己成必能利他

成佛圓滿悲心

 

經 文

子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁，必也，聖乎堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。(雍也第六第三十章)

前 言

一個人的一生，到底要怎麼樣去活用，有的人活得很風采，「博施濟眾」的人就是活得很風采，做了很多利益眾生的事情，是一個大善人；有的人可能是默默無聞地過一生。到底我們要怎麼樣去評價一個人，什麼才是一個人真正的出路？這一章會給我們一個很特別的答案。

消 文

子貢問孔子，如果有廣施恩惠給人民，又能救濟民眾於患難的人，這種人如何呢？可以稱為仁嗎？

子貢所舉的廣博施予恩惠給人民，及救濟民眾於患難皆需要財力，子貢以為這樣即是有仁德。於是孔子先糾正子貢的誤解，而後告訴子貢學仁的方法。

孔子說：事相與理體不能混為一談，廣博施恩惠給人民及濟眾於患難都是事相上的作用，怎麼能跟理體的仁混為一談呢？如果一定要拿事相來講仁，即使像堯舜這樣有德行有大位的聖人，也很難做到廣博施恩惠及濟眾於患難，而其他人或只有德行，或只有官位，則更難做到。因為本國民眾等待救濟的很多，尚還有各國民眾，需要施惠與救濟的人民太多，而財貨有限，有誰能夠周遍。

仁心不在事相上論，那如何透過學習生起仁心？首先從自身開始，先志於道，再據於德，將想要幫助自己的心志去幫助他人，自己學有所立，才能利益他人。學有所立後才能通達，舉凡天地人三才的道理，乃至於六藝百工，皆需要通達。自己通達之後，才能教人通達。自己與他人都學有所立也能通達，自然就能廣博施恩惠予民及濟眾於患難了。學有所立及通達皆非容易的事情，從自身開始，推己及人。當有志之士多了，博施濟眾的事業就容易達到，這就是學仁的方法。

章 旨

此章論如何修學仁心生起的方法，不在事功論，要在心態上講究。

釋 義

「民」指本國人民，眾是指國外其他人。

「博施」有三種，第一種就是我把我的財物、物資給人。第二種是把正法傳播出去，讓他能夠開智慧。第三種施是幫助人家解救危險、患難。所以施有三種，給予財物，或者是給予正法，或者是幫助他免於恐懼。此處的施特別是指財物(錢財跟物資)，如果把廣博的錢財跟物資給本國的老百姓，還能夠救助國外的其他人，是不是仁的形象？

其實子貢問這個問題，大概一般人都會認為不需要問，這當然是仁！古書上說舜是「好察爾言」，也就是我們耳熟能詳的事情，卻未必真懂它裡面的道理，看起來好像很簡單的事，其實也未必知道它真正的答案是什麼。想不到孔子竟然答一個我們一般人都想不到的答案；子貢也非常厲害，反而去問平常容易忽略的問題。

孔子回答，事相的「博施濟眾」怎麼可以跟仁的內涵（理體）相提並論呢？你一定要說事相的話，那像堯舜這種聖人，還恐怕做不到。

而仁的理是什麼呢？叫做「己欲立而立人」，我自己想要有內心的出路，我就幫助人家有內心的出路，而且這個利益他，不是只有一般恕道，還包括形而上和形而下都能得到出路。

雪廬老人做表解釋，清楚了然。自古各家注解，沒有人像雪廬老人講的這麼精彩，而且真的也合乎《論語》的意思，也合乎《大學》跟《中庸》的意思，這一章簡直是「一以貫之」！

仁是就從就近處找譬喻，從就近處找譬喻，仁之方是生起仁心的方法。行仁的方法跟生起仁心的方法不一樣。這裡的仁之方是生起仁心的方法。

子貢之問針對兩種人。第一種人是為政者。例如烏拉圭的現任總統—何塞·穆希卡，他是世界公認最清廉的總統，也是拉丁美洲最受歡迎的總統，他的事蹟在世界廣為流傳，他每個月的薪水捐出約九成，他住在農舍裡面，也曾經在冬天收留難民，他的座車是很老舊的金龜車，這樣全心全意為百姓著想的為政者，簡直就是博施濟眾的典範。

第二種是大善人，例如比爾蓋茨，比爾蓋茨和他的太太成立了基金會，投入了幾百億美金，全世界的人都讚歎他們，美國的卡特前總統讚歎說：他的基金會至少救了七十萬條人命！他是博施濟眾最好的典範！把自己的財產幾乎是無條件奉獻地捐出去，也捐助很多的慈善團體來廣做事業，從事醫療、教育，他是很多大財主的典範。

子貢本身是一個能夠貨殖之人，貨物升值，買賤賣貴，而且孔子周遊列國都由他出錢，你看那種氣派！他問老師：這樣算不算仁？如果你是他的老師，你應該要很高興！有一個弟子是這樣廣闊的心胸。可是今天是論到德行，就必須要很精準的定義。 

子貢為何會將「博施於民，而能濟眾」認為是仁？因為他有心要這樣做，一般人也是這樣認為，他也很想瞭解夫子的看法。

大部分的注解將「何似於仁」解為「何止於仁」，簡直是至聖！如此說來，比爾蓋茨就是至聖，孔子的內涵還不如世間的善人，也不如跨國慈善事業家，古人這些偉大的學術思想，都不如他努力地實踐做善。

到底他努力地實踐是不是符合仁的定義呢？子貢這一問太好了！子貢從國外贖人，魯國國君要賞賜他，結果子貢不要，他是施恩不求報的大善人！像這樣博施濟眾的人，算不算是仁者？如果解釋為「何止於仁」，那子貢就是孔門弟子裡面最殊勝的！如果這樣解釋的話，那請問顏回怎麼能算是仁者呢？

要了解此章必須先知孔學大要，也就是志於道，據於德，依於仁，游於藝。雪廬老人說這四句話是中華文化的總綱。之前參加啟蒙班當義工，雪廬老人很高興，某天晚上就穿著中山裝，非常正式地從口袋裡面掏出講義，為我們講了一個晚上的「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，道就是形而上，志於道就是志於形而上，因為形而上的內涵才能夠真正幫助你離苦得樂！據於德是根據能證的智慧力來證得形而上的道。依於仁就是從仁心出發幫助他人，請問你是要幫助他內心成就？還是只是幫助他外相上給他一碗飯吃、一件衣服穿？物質的幫助並非不重要，但是真正要幫助他究竟的是解決他內心的煩惱，才能得到真正的快樂！前提要解決自己內心的煩惱，才有辦法解決人家內心的煩惱。

所以依於仁是半內，眼前先好好地充實自己。可見顏回是不是仁？他有心要充實他自己去利益別人的時候，是不是仁？可是外相上他並沒有博施濟眾，所以看事情不能這麼單純地看。你到底是聖人的見地、還是凡情的俗見？你自己在決定你的命運。依於仁的半外，往外去利益有情時，有六藝的學習，還有百工等民生技術。

仁是半內半外，半內就是仁心必須有形而上的內涵，因為他知道幫助人的最後究竟處！當你給人家一碗飯吃，這個人有心要脫離他的困頓時，你是不是要給他技藝？你是不是要給他學問？你是不是要給他道德？這些你都給不了的時候，你怎麼算是個仁者呢？

孔子回答：何事於仁，必也，聖乎堯舜其猶病諸。事相上的博施濟眾，哪裡是仁的理體呢？這一家的注解最好！雪公不但折衷各家註解，還有其獨到的見地！我們有幸親近雪公老師去學《論語》，是這一生最大的榮幸！還原中華文化的精髓。

說到「必也」兩個字，你一定要說事相的話，那像堯舜這種聖人啊，可能在事相上都做不到。

析 疑

 

（一）夫子何以說「何事於仁」？

一般人認為仁者就是愛人，所以把孔子的仁當成愛人來解釋，雪廬老人說：小愛小煩惱，中愛中煩惱，大愛大煩惱，沒愛就沒煩惱，七情最關鍵就是愛。

「何事於仁」就是要修正一般人自以為是又根深蒂固的想法，好人好事也是表揚這種人，社會也是肯定這種人，國家也是立這種人做標竿。

（二）若以博施於民，而能濟眾來檢驗是否是仁君，會有何過失？

如果因為堯舜沒有辦法博施濟眾，而認為堯舜不是仁君；如果以博施濟眾的標準來看顏回，顏回不是仁人，孔子本身也不是仁人，孔子周遊列國無功而返，死時茅屋三間，看來他也不是仁人，可是各國卻說孔子是聖人、是仁人。仁人君子的定義是有錢的大善人嗎？

（三）何以堯舜做不到博施於民，而能濟眾？

有德者如孔子，未必能博施濟眾；有位者如堯舜，也未必能博施濟眾。錢財必須要留在國家內，要花費在人事開銷、建設、民生、教育和國防，若只注重博施濟眾反而會讓國家亡掉！

中國人講究的是救急不救窮。救了窮人，但是他沒有謀生能力，如果他尚有怨天尤人之心，而不能釋懷，那你的救濟就像將水灑在沙漠。他沒有謀生的能力，他一樣會一再的需要，而且當他很容易獲得資源的時候，他也未必會好好珍惜。急難的救助是可以的，但是必須要有原則、有分寸、有做法、有目的。

我們團體曾在二ΟΟ八年到緬甸去賑災，當時緬甸災區的人民都安安靜靜地在路邊，這就是很有教養的貧，他們雖然貧窮，但是現在需要的是救急，是幫助他一時脫困，但更重要的是，他們本身要懂得充實自己，才是真正的脫困之道。

我們團隊去賑災的時候，離開時他們穿上最好的衣服，熱誠地送別！他們的身上沒有受災的樣子，這就是高水準的難民！賑災就是要這樣，真的是救急，而且對方是值得去救助的。

我們的團隊進去的時候，他們的長老就說：「你如果不需要可以不要拿。」很多災民就寧可不要，當我們將一筆救災款項，捐獻給他們的教學處時，全村歡呼！這就是他們的公心，用這麼善良的心來接受人家對他的幫助。所以，救急是需要的。

博施濟眾極不簡單！一定要有智慧、要有分寸、要有原則、要有見地，但最重要的，你是不是懂得人心的經營，而非只是外在的博施濟眾。

如果問博施濟眾是不是仁呢？這叫做捨本逐末。如果說博施濟眾就是仁君的話，有德有位的堯舜也稱不上是仁君。

 

（四）今日之列強，國強經濟盛，做到博施於民，而能濟眾，可否算是仁政、仁君？

即使做到還要論動機和目的，有些列強在幫助其他國家的時候，其實內心是另有盤算的，甚至是表面救濟，實際上內心有他政治的目的，甚至有的人內心是想要節稅，單純地論事相多寡，那不是仁，必須要論仁的理和心，來判斷是否是仁政、仁君。

 

（五）有注云：「必也聖乎，堯舜其猶病諸。」如此斷句可乎？

這樣的斷句是漢朝《白虎通》的斷句法，這種的斷句法就是朱子的斷句，朱子說「哦！何事於仁」，不止仁，這是聖人啊！仁人君子之上是賢人，賢人之上是聖人，但是仁人君子是外相上顯現，賢人與聖人是內在的成就，光分法就不一樣。朱子說「必也聖乎」，意思就是博施濟眾是聖人的境界！可見堯舜不是聖人（堯舜其猶病諸）。有一個注解為了給朱子台階下，就說：堯舜不是最高的聖人，所以他做不到，最高的聖人就能夠做到。

《論語》中：「大哉堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。」這代表堯具備形而上的天德。又云：「蕩蕩乎。民無能名焉；巍巍乎。其有成功也，煥乎其有文章。」就是以形而上的證量，結合他的仁心，功德浩浩蕩蕩，老百姓說不出。他的事業可以讓每一位官員都把他的事情做好，生怕堯多分一部分心去擔憂，把政治辦成一個大家庭，每一個公務員都想把事情做好，不讓國家出事情，讓堯煩惱。

所以此處的堯舜其猶病諸，是說連堯舜都做不到博施濟眾，不是堯舜稱不上聖人，不可以用事功來論人的內涵。

　總 　結

貨財是有限的，如果我們必須以貨財來救濟的時候，所要救濟的物件太多，就像世界首富將他的財富全部捐出，也只能救世界零點二百分比的窮人。

要懂得用仁來利益天下蒼生，而且這裡面充滿了智慧，而道必須要導引他，救濟他只是短暫的。給他能力、學問，幫助他脫困，才是真正的仁。而你想要給他能力、道德、學問，本身必須要充實這些內涵，如果本身都不能充實，請問該怎麼給他？

總而言之，這一章可以看出孔子對仁的定義，博施濟眾只不過是事相，儒家要追求的是心裡面的成就。所以，孔門的思想中，最高的成就就是聖與仁！聖就是形而上的通達和成就，仁就是形而下的通達與成就，叫做「己欲立而立人，己欲達而達人」，下次分曉。（下期待續）

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