第二講表  

丙表、生起三由-因緣果

 

● 有因同果異、有果同因異

「因同果異」，就是「造作」的「因」都是相同的，可是結成的「果」差別很大。「果同因異」是結的「果」相同，可是所「造作」的「因」卻是不同的。「因同」，大家都一樣布施，結果此人大富大貴，彼人變小富小貴，甚至有人變一無所得。為何「果」會差異成這樣？是因為在「緣」上的「造作」不同。「果同」是說大家都得富貴果報，可是「因異」，有的是隨喜布施來的，有的是實際布施來的；有的「因」很弱，有的「因」很強，結果生出來「果報」竟然一樣，中間差在「緣」。

由此可知經營今生之重要性，如果學佛者看不到這一生的重要性，其實是對因緣果的道理未真正瞭解。例如曾子這一生的成就和顏回一樣，是「果同」，但是一個是聞一知十，一個是魯鈍之人，結果最後一樣，叫「果同」；從聞一知十和魯鈍資質可知過去生中的「因」差很多，但是這一生最後成就竟然一樣，差別就在這一生的「緣」；如果曾子一開始就放棄自己，不會成為孔子一以貫之的傳承（宗聖）。而孔子的關鍵也全在這一生的經營，所謂：「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，「十五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」

《述記》云：「種子」須論「業種子」、「名言種子」。唯識宗認為第八識裏面有兩種「種子」，「依他起」的緣起法是「業種子」所生，姑且以「水」做比喻，屬於人道名言接受的那一分，是「名言種」的生起。認知眼前的境界為「水」，這是人道的「遍計執」，理由是天見水為琉璃，而鬼見水為膿血，琉璃跟膿血又恰好分別是天道及餓鬼道的遍計執(異門遍計)。「遍計執」如果在中觀來講正好是業的顯現、名言的認知；名言的顯現就是業的緣起，兩宗的論點有很多不同。

所以「業種子」所生起的法是「依他起」，而「名言種子」所生起的是「遍計執」，這是唯識宗的「圓成實、依他起，遍計執」三性。為何要論說此理？因為「種子」就是「因」，「因」當中有「業種子」、「名言種子」，「果」當中有「等流果」、「異熟果」、「增上果」、「士用果」和「離繫果」等；「緣」有「九緣」、「八緣」等，如此便可將「因緣果」的道理詳細說明。

等流果分為「造作等流」和「領受等流」。「異熟果」就是果的成熟有「異時而熟」、「異地而熟」及「異類而熟」。鬼造善業，生為人的那一分叫做「異時而熟」，而且是「異類而熟」，異類就是鬼道變成人道叫做異類，異時是待時間成熟；「增上果」是指環境的這一分；「士用果」是士夫之用，指士夫用何種能力使果報成熟，就是可以讓果顯現的那一分，意思是你的富貴是用什麼能力去顯現的？比如用學問去顯現，還是用賣土地去顯現？

用布施有法來說，前生布施今生成為富貴的這一分是領受等流，而這一生樂善好施是造作等流，投生到好的環境是增上果。布施是前生所造，而這一生成為人，是異熟果。「離繫果」是修行人解脫的這一分。所以五果可以結合「有法」顯現。

前生的布施，今生成為富貴，能夠轉成自己修道資糧的這一分最為殊勝，可是一般人布施的因，大抵都變成跟修道無關，可能前生的布施善業，這一生卻轉生漂亮的北京狗，養尊處優，享受奢華的生活。須知因果的道理全部都是利害關係，而很多人講利害關係，都在不重要的利害關係上努力講究，一般人或許只懂得在商場上講究利害關係，在職場上講究薪水高低及年終獎金，在個人享受上講究車子的性能與裝潢，在解脫和成佛無關的事情上努力講究，卻在解脫和成佛的資糧上忽視。

欲講究布施轉成修道的資糧，必須觀待布施時的動機，心裡希望未來顯現福報時，讓自己能夠有修學的資糧，同時也結合皈依三寶，祈求三寶加被，結合對法的好樂等觀修，這些會使來世在修學的時候能親近善知識，有足夠的修學資糧。由此可知，儒家最懂得布施的弟子是子貢，富可敵國的財富能夠拿來護持孔子的聖教弘揚，子貢堪稱最聰明的布施者，可以想見子貢來世修學必然得道多助。

 

(丁）法有兩端

佛法難解，因為要對宇宙人生複雜的事情用言語解釋，言語解釋當中解佛語是最關鍵的，修行就是解佛語，不是離開解佛語別有修行，所以祖師大德一輩子都在著書、立說、講學，都在解佛語。可是一般人不想了解佛語，認為另外有修行，所有的修行都變成離開祖師註疏，雖然認真做專心幹，但自利利人最重要的重點被拿掉了，最精華的部分被移除了，便不可說自己在修行。

《述記》云：有時就「事、理」兩端而論。又云：論「兩端」時，則貴能「兩端」兼顧。法有兩端，就是說如何從佛語去通達世間的體相用因緣果。孔子說：「我空空如也，叩其兩端而竭焉。」孔子在〈中庸〉說舜是「執其兩端，用其中於民」。執其兩端，也就是指一法的事和理、功與過、是和非與利和弊兩端。「用其中於民」就是用於百姓身上，不偏於事也不偏於理，既完全是事也完全是理，這就是舜治理國家的方法。

實則對理論的人要多說事，對事修的人要多說理，所以有時說法看起來偏向一端，但事實反而是平衡兩端的。兩端沒有自體性，例如此人偏向自求解脫，要對他說度眾生之功，不度眾生之過；對於沒有因果正知見的人，要跟他說不度眾生是功，度眾生是過，說法完全相反。所以雪廬老人說：「吾等不出山，天下還太平；必得捲起袖子來大幹，天下大亂。」就是我們這些無知妄作搞出來的。所以兩端都不一定，只有空空如也的人才能抉擇兩端，懂〈大學〉、〈中庸〉的孔門心法，才能抉擇事和理兩端。

●事

由西瓜舉例：因是西瓜種，緣是水肥空氣陽光，果變成西瓜。這個西瓜成為跡象。西瓜裡面的西瓜種又成為未來西瓜的因。果是一個跡象，就是顯現的相，果又成為下一個果的因或緣，所以果中就有因，因結果，而果又是人家的或因或緣。所以我們現在為人，固然是過去的善惡業所成，同時在造作當中，成為下一個果的或因或緣。所以有人說：我這個人下輩子不想再來了。哪可能呢？念頭的當下已經是下一個果的因或緣，哪可能不來呢？

●理

義趣是跡象和行動的內涵，靠解說了知義趣所具的內涵，義趣成為所依，解說成為能依。

●有時說理，事成於理。有時說事，理依於事。

「有時說理，事成於理。」因緣果不能僅說事相，還要從理上來說，因為事情都有緣起的道理、因緣果的道理和體相空的道理，所以有時要說理。對只談事的人就要說理，對只談理的人要說事。對執著在事相上的人要說理，因為事成於理。必須告訴執著事相的人空性的道理，萬法是沒自體性的，還有很多變化，不然會鑽牛角尖，拘泥在事相上。例如很多人在禮節上只注重事，而不去注重禮中的理，如此就不會知道事該如何趨吉避凶，行事要行到恰到好處，如果沒有通人情世故的理去辦事，事情發展出來可能會變成拂逆人情，其行禮時，易遭指責禮教吃人。

例如與結婚的相關禮等儀式，如果不去清楚每一個環節，會被批評為繁文縟節，又講不出理由，如何令他人心服？所以對執著在事上的人，就要用理去說明白，事情如果沒有理論的依據，是不能作的。

無理事不能通，說理就是要讓事情暢行無阻，發展禮教，如果沒有把道理說清楚，禮教是發展不起來的，會被人排斥革除。

「有時說事，理依於事」因為理依於事，所有的道理都要結合事相才能顯現。對道理很執著的人，就要對他說透過事相才顯現理，他懂得的那些吉凶禍福的道理，如果沒有在世間演練是沒有用的。光懂得吉凶禍福的道理，而人來了你不會鞠躬，你不會端一杯茶，此時懂這些道理是沒有用的，對這樣的人就要有時說事，把兩邊平衡。

 

●不可滯事昧理、不可執理廢事。

「不可滯事昧理」，滯事就是停滯在事相上，不去通達其中的道理。例如以背書為例，背書要理解內容而背，不然就容易忘光，年齡大的人一理解就容易背，並不是記憶好，是用理解懂得，所以當對執著事相的人說道理。對偏重在事相上布施的人，告訴他布施理論的內涵。所以不通達理論內涵的時候，布施不對，慳貪更不對。對通達布施理論的人來說，布施也對，慳貪也對，因為事成於理，沒有理，事是不能通的，不可滯事昧理，對著理就說事。

「不可執理廢事」，對於重理論的人，要讓他多去事修，所以六祖在獵人堆裡磨練了十幾年，表示理是在事裡面鍛練的。高明的老師昨天對某個人講這個道理，明天對另一個人又講另一種道理，不懂局的人就會質疑老師，到底哪一個講法才是對的？例如孔子對季文子和冉求都說「再思可矣」，可是對子路說要三思。不懂的人會覺得到底是再思而行，還是三思而行？若懂得說話要看對象的根器，就知道《論語》是沒有糟粕的。

偏執在理論上也是不行的，要結合事上來說。沒有事，理是無所依的。例如你正在讀的書，要不要給別人？還沒學成是不可以給的，還沒有學成不給的慳貪是對的，這就是理不依於事，事沒法幹的。如果你立刻把書給別人，一是自己沒有辦法學懂，二是給別人也不一定他能搞懂。而且你錯失了自己利益眾生的大好機會，只成就了一點點布施，所以這個時候不給才叫做給。我們給這個事其實也沒有懂過，到底給不給？理論上沒有通達，不給也錯，給也錯。沒有在事相上通達趨吉避凶理論，是沒有辦法真的累積福德的。

所以法要兩端來看，所謂的事理兩端平衡，有時候反而是偏重一邊。沒有通達道理，事上怎麼也沒法幹，沒有出路的。此時時再來讀孔子說「空空如也」這句話，極有味道！（下期待續）