丙二、指事顯因答其徵因

丁一、總徵

丁二、別顯

戊六、乞食道行時願(五十五願)

己一、遊涉道路(十二願)

己一、遊涉道路 路無塵

經文：見路無塵，當願眾生，常行大悲，其心潤澤。

在外行乞時，見到路上乾淨無塵埃時，希望眾生能發大悲心，使心地滋潤、有光澤。馬路上不是有塵就是無塵，下雨時可以將路上飛起的塵埃沉澱下來，君不見王維的〈渭城曲〉：「渭城朝雨浥輕塵，客舍青青柳色新，」大陸西北方下雨是很難得的，諺語中：「春雨三月貴似油，胡天八月即飛雪」，下雨像石油一樣貴，在阿拉伯的世界裡，礦泉水比石油還要貴。

小雨滋潤了土地，下了一點雨，塵土不飛揚，所以見到路上無塵時，回頭來就外相說內心，如何把外相導歸至心裡？此等內涵真的很重要，不管過程如何，到最後回歸於心，就全有看頭！只要導歸到心識時，那個詩句就變美、變得有內涵、變得可看。結合到佛法的觀修，路上見到乾淨無塵時，表示它經過水的滋潤，水可表徵菩薩的悲心，見到眾生的痛苦及可愛的面相，大悲心才能生起，尤其是可愛的面相這一分更重要，若以布施來說，見到別人痛苦會感同身受ㄧ下，可是如果是自己的孩子(可愛的面相)，見到他痛苦可能會難過一輩子，這跟難過一下是兩回事，所以觀想眾生可愛的這ㄧ個面相是很重要ㄧ環。

此大悲心像水一樣能潤澤心田，使心田中的煩惱塵土不飛揚。南亭老和尚的《講義》中也開示，當行乞時見到路上無塵土堆積時，行人則無風塵撲身之苦，所以我願一切眾生常行大悲，其心潤澤。或菩薩以大悲甘露之水，潤澤眾生之心田，令心田中的菩提道種開花結果。

這些講經或實修佛法的大德都很了不起，他們來臺多半是孤苦無依，可是卻怡然自得，而我們這些後輩的日子都比他們好過，當我們在發牢騷的時候，有沒有認真想過他們的胸懷。 雪公來臺灣的時候，也是孤家寡人，年夜飯都是ㄧ個人吃，上課時很多本省學生聽不懂他在講什麼，老人感慨自己回不了家鄉，也感慨自己雖有使命感卻遇種種艱難，過程中只能忍住熬下去，老人常說：三賢十聖忍中行，自許忍之一字諸弟子未及他。

經文：常行大悲，其心潤澤。其心是指菩薩還是眾生？菩薩常行大悲，所以他的心由悲水潤澤，所以想要讓枯槁的心潤澤，一定得發大悲心。例如某人在閉關，叩關者可請教他功夫如何，可是此閉關者如果不知道如何引發大悲心，此人的成就大概就只有這樣而已，不必太羨慕他，因為修行的關鍵在大悲心，困難在大悲心有沒有生出來，那才是修行者人生的重點所在。

當願眾生，包括菩薩也是當願眾生之列。常行大悲，其心潤澤，首先要談的是，沒有大悲心，心是潤澤不了的，理由是什麼？為何枯槁的心要靠大悲心來潤澤？若無悲心，利益眾生的佛法根本不會去學與開演、發展，傳承這些利益眾生的佛法，如同心田裡有許多善種，若無杯水灌溉，是不會生苗開花結果。

世間講的愛心，儒家講的仁心，跟佛家講的悲心，這三者長的樣子有何不同？儒家的仁心是指有心要幫助眾生成聖成賢的那一分，愛心則只是幫助眾生在生活上脫困的那一分。悲心是幫助眾生解脫輪迴或是成佛的那一分，並由悲心去策動菩提心，沒有悲心是策動不了菩提心的，所以菩提心雖然是成佛的因，但是菩提心的因是大悲心，大悲心雖然不能說是成佛的因，可是大悲心可以說是根本的因，沒有大悲心此人無可觀！儒家的仁心就是君子之德，因為他會策動自己去成聖成賢。

《講義》中說「以大悲甘露之水潤澤眾生枯槁之心苗」，因為有大悲心，幫助眾生生起解脫的能力，如何讓有情生起解脫的能力，特別是說法的那一分。所以孔子一生只有兩種事業：一是為政、一是辦教育。為政不行就辦教育，為政會更有能力支持教育，然而這個時代，為政要看因緣，選舉未必使好人能出頭，但辦教育就很重要，能教出人才，改變時代的命運。

 

己一、遊涉道路  險道

經文：若見險道，當願眾生，住正法界，離諸罪難。

六十華嚴：「如見深坑見，當願眾生，向正法界，滅除諸難。」

若見險道，願所依有兩件事，一是願依靠在菩薩身上，一是願依靠在若見險道這件事上。當願眾生，說的是能願所願，能願的是菩薩，所願的是眾生，願菩薩自己都能夠成就前面三業離過成德的諸德利益，所願的眾生得住正法界，離諸罪難。所要觀修的是以下四種，第一是隨喜，若眾生都能住正法界，離諸罪難，該有多好。第二是發願，當願眾生都能住正法界，離諸罪難。第三是承擔，我要幫助眾生都能住正法界，離諸罪難。第四是祈求三寶，讓我有能力幫助眾生，住於正法界，離諸罪難。

會性法師開示：古時候在路上發生危險的機率遠高於現在。險道，簡單的說有兩類：第一是路上若是有土匪、強盜、猛獸。第二是狹隘羊腸小路或懸崖峭壁，上面是山，下面是深谷或大海。在佛法戒律中，不准初學菩薩道的人走向危險的道路上，《梵網經》菩薩戒有十條重戒，四十八條輕戒，其中輕戒第三十七條，戒條說到，如果在學菩薩道的人，莫入難處，包括前面說的羊腸小路，懸崖峭壁，或深山裡沒有路，雜草叢生，可能藏有惡獸，或有獅子、老虎、狼及毒蛇等，或者容易遇到天災等處都要注意，一切有險難的地方，初學菩薩道的佛弟子都不准去，惟恐生命會有危險。

《優婆塞戒經》的在家居士菩薩戒有六條重戒，二十八條輕戒，其中輕戒第十一條，險難獨行戒，若優婆塞受了此戒，卻在險難之處，無伴獨行，那就算犯戒。蕅益大師對此條戒律又解釋，貿然遊行，非明哲保身之道，如懂明哲保身之人，危難之處是不會去的，但是如果是在路上走，本來沒有災難，到了那個地方卻突然發生災難，這樣是無過失的；或有伴一同，到了中途同伴發生問題分開了，此時自己又不得不去，這樣也不算是違犯；或者是為師長、父母的事情，不得不冒險犯難；還有像是救災、救難等等，又或是為三寶的事情不能不去，這樣都不算是犯戒。

會性法師說，或許有人會認為，菩薩本來就不要有我見，而這個身體都是臭皮囊，捨掉又有什麼關係呢？又為何不可以去冒然遊行呢？蓮池大師對此有一個解釋：「人身難得，堪為道器，借假修真。」沒有這個假的身體，不能修真的佛性，人身不易得，不要隨便犧牲掉，六道中只有人道是苦樂交參，也惟有人可以耐苦修道，只有人道可以真正修學佛法，故人身要愛惜。蓮池大師又說，要貴之要保之，要珍貴它、要保護它，但也不是要增長我執我見。

不入險道，佛家是如此說，儒家也如此說，儒家的開示中也說到，君子危城不入亂邦不居，也是要我們愛惜自己，有命才能行君子之道。可是如果為了三寶、為了父母師長，為了有情眾生，為了弘揚正法，此時入險道是許可的，這些都要講究，戒律不是一成不變，它有開、有遮，遮就是有些情況下不能做的，開就是有些情況下是可以做的，就看當時的情形如何。

住正法界，離諸罪難。會性法師開示，住正法界是安住在佛所開示的正法當中，依正法修學可以躍上菩提康莊大道。離諸眾難，是指在正法界中能對治煩惱惡業，自然離諸罪難。

法界是法的界限，每一法有其特徵，《百法明門論》其實就是法界論，將生理、心理和物質現象的各種特徵定義清楚，乃至定義有為法、無為法的特徵，這些合集就是法界。

《華嚴經》將法界開展如四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界，差別的事相是事法界；這些千差萬別的事相，有其不變的體性（空性）；空性能在一切法顯現，也因自相空，所以在因緣聚合時，一切法生起謂之理事無礙法界；事事無礙法界是能互相含攝，所以佛能化長劫為一念，一念為多劫，將三千大千世界融入在一毛孔，在一毛孔中顯現十方諸佛土。

住在正法界，是對法有勝解，並不是有一個正法界可住，唯有對法的勝解、修學和現證，才能夠遠離罪、遠離難。

住正法界講到究竟處，《講義》：心本虛凝空寂，一無所住。住於無住，名住正法界。住於無住就是無自相（空性）可住，假名住空性上，此時能所雙亡，能住的心與所住的空性皆了不可得，謂之虛凝空寂。

能所雙亡是指現證空性的心識與空性如同以水就水，不分彼此，離諸罪難就是殊勝功效之一。所以有所謂：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。（下期待續）