孝是聖人之德也無以復加｜〈聖治章第九之一〉

第九章且分為三次來說。 眾知，人生最高的修為是聖人，聖人代表出路；內在出路最殊勝的是聖人，外在出路最殊勝的是君子。內在出路中，本章特別指出以孝作為出路的發始，且聖人的功德亦不離開孝。何以聖人的功德不會離開孝呢？其意是，孝既為源頭，也是究竟處。又為何孝的功德這麼大呢？於本章中，可以見出一個大要，透過這章得以認知，孝原來如此的重要！

本章在《孝經》裡的架構，先總說孝的修學法及孝道的義理，其次，分別顯示修學法與義理的內涵。

首先說「孝的重要」，不論天子、諸侯、卿大夫、士及庶人皆須盡孝，唯人都能夠盡孝，人在天地之間始成為三才。當然，最主要的還是國家領導人，其須以孝來治天下。通說是領導人要以孝來治天下，那麼別說呢？更重要的是聖人，聖人也是以孝來治天下。

本章的經文是：「曾子曰：『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』子曰：『天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝，孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。』《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」

 

   架構分析 

 

《孝經》整體有個大架構，每章有它的小架構，而本章的架構是什麼呢？先總說孝是至德；再分別顯示，孝為什麼是至德的理由。

下一回要講的是，聖人辦政治、辦教育都是以孝為根本。孝為什麼是至德呢？舉周公而言，他以父親來配天，代表父母的恩德與天一般大，不僅如此且還以始祖后稷來配天，所以讚歎再也沒有比孝更為重要的。

其次，聖人之政教以孝為本，這可分為兩段。第一段說「聖人是教孝」，要怎麼教呢？因為懂得嚴，所以教子女重視尊重父母，因為懂得親，所以教子女親愛父母，所以聖人因為孩子們有這樣的天性，所以教愛、教敬。政教如果以孝作根本，一定能夠大治，政治辦的好，教育也辦的好。

要怎樣重視父母呢？須懂得父母有君臣之義，不但有親愛之義，還有君臣之義在裡面。反之，若是悖孝道而行呢？「不愛親」，即不愛自己的父母，而愛別人的父母，這叫作悖德；或是不敬自己的父母，而敬他人的父母，這叫作悖禮。這會有什麼過患呢？你若不能以身作則，百姓無從效法你的德教。若上位者，不從孝道來出發，即使有很多治國的德能，君子也不羡慕這種榮華富貴，以上是第九章的二次課程內容。

至於第九章的第三次課程，如果辦政治的人能夠依孝來行持，必定具有成效，即在言行上講究的是「利他」；在德義上講究的是「個人」，他的能力見地可讓百姓遵循，他的行事可讓百姓效法，他的容貌舉止可讓百姓觀摩，他的進退是依禮的。

合起來說，這樣的人來辦政治，一定能夠得到百姓的擁護，它的成效就是百姓對之既敬又愛，且當成是楷模，接受你的德教，遵行你的政令。最後舉出《詩經•曹風》之語，說到孝是君子治國最殊勝的行持。以上是這章整體的架構。

 

   消     文 

 

「曾子曰：『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』」(總徵至德)首先「曾子曰」，可見《孝經》是曾子學生所集的，所以稱他的老師「曾子曰」，顯見這是傳承，《孝經》是一個傳承。

聖人的德，沒有超過孝的嗎？如實地說，所有利人的能力，一定要來自於孝道，若非來自於孝道，這種能力是很可怕的。所以儒家的《大學》講明德、《尚書》講昏德，這個「德」，雪廬老人解釋成「能力」。

子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝，孝莫大于嚴父。」(依父立孝)天地的特性是什麼呢？就是能生養萬物，且於中以人為貴。人的善行裡，最大的善是孝，而孝中最大者，是尊重自己的父親。雙親都是必須尊重的，此為何要特別說父親呢？前有言「愛敬之道」，愛是同時對父母而說，惟父親兼有教育之責，特有以身作則、引導的那一分「敬」義。所以君臣之義，特別是講父子這個關係；故而「孝莫大于嚴父」，就是要尊重自己的父親。

「嚴父莫大于配天，則周公其人也。」(標)要怎麼尊重法呢？所謂「嚴父莫大于配天」，即是最高的尊重，是把父親當成天與上帝一樣的偉大看待。要怎麼與上帝一樣呢？又「配天」這個制度從哪裡來呀？此制度從周公而來。

「昔者，周公郊祀后稷以配天。」(郊祀)周公在郊外祭祀后稷(周朝的始祖)來配天，等於是將先祖當成上帝一般，使之接受後代子孫的祭拜。

「宗祀文王於明堂以配上帝。」(宗祀)宗廟祭祀在於明堂，明堂是天子接受諸侯朝拜或頒佈政令的地方。《論語∙八佾》云：「子貢欲去告朔之餼羊。」由見頒佈政令書，天子就在明堂。明堂是天子很重要的朝會處，在這個地方祭祀文王，來享配上帝。所謂「配上帝」者，是與上帝平起平坐，接受後代子孫的祭拜。由此，中國也有上帝，只是中國的上帝非西洋的上帝，這一點須要清楚明白。

周公表徵孝道，又以孝道來治國，他得到什麼樣的感應呢？這叫作「是以四海之內，各以其職來祭。」(感助祭)四海，是周朝所統領的諸侯。以其職，是說來者的職銜、地位及身分。來祭，指來祭時的心意，包括所帶的貢品、土產，這份禮或看他的封地大小，或取決於職位高低及稅收多寡，全是量力而為的。

接著孔子說；「夫聖人之德，又何以加於孝乎？」(贊無以加孝)意即聖人的德，怎麼會超過孝呢？再者，聖人既然知道孝是這麼重要，就要以孝來作為辦政治、興教育的根本。要怎麼教育百姓呢？

「故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。」(因嚴親以教愛敬)故親生之膝下，膝下表示孩子尚小，身高在父母膝蓋以下，此時離不開父母，尤其是離不開媽媽，若見不著媽媽，就會哭著找媽媽，這就是愛父母親的開始，所以要教她愛。由此見出「承歡膝下」一語，原典出於《孝經》。

隨著「以養父母日嚴」，意即孩子慢慢長大，便懂得養父母是為他們做種種事，諸如倒茶、捶背等，其後再懂點道理時，了知要服務父母。但要怎麼愛敬呢？這還是有內涵及一些作法的。聖人因為懂得尊重父母，所以開始教他怎麼敬；因為愛父母，所以教他怎麼愛；就是「愛敬存心」。如此脈絡與〈天子章〉一樣，天子就是以「愛敬存心」，來自行化他。

「聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」(政教有本而大治)這樣的教育叫作「聖人之教」，不必很嚴肅的，就能夠培養出人才。他辦理政治無須採行法家的嚴刑峻法，就能夠使國家大治。所以，往昔皋陶當大理之官(司法院長)的時候監獄長草，現在的監獄是人滿為患，不得不寬釋囚犯。刑獄辦成這樣子，文明愈多愈滋長人們的犯罪，顯見這個文明是有問題的，如此惡性循環令人不解。所以，此謂「其所因者本也」，國家能夠大治的原因是有所本的，於這「有所本」就是本於孝。 

「父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。」(重在父母君臣)再者，家中可以培養兩種關係，一種是父子的關係，另一種是君臣的關係。第一、是「父子之道天性也」；父慈子孝乃與生俱來的天性，父母看著自己的孩子，雖生活忙碌痛苦，也能夠忘記憂愁，這好像是與生俱來的。孩子小的時候自然地會找父母，別人抱了都不行。其次，帶有「君臣之義」；慢慢長大後，父親會教導孩子們，此教又像「君臣之義」一樣。父母生養孩子，讓孩子的生命延續，這個恩德是非常大的。若沒有命還能做什麼？發展什麼？孩子能夠存命活著，是父母的恩德。再者，「君親臨之」呢？就是父母引導孩子走向正道，特別是父親以身作則，宛若君王；是故「君親臨之」，這個親當中兼有君的形象。「臨之」，之是指小孩，「臨」孩子當中，既有親又有君，這種教養恩澤是十分厚重的。所以，周公才會把他的父親拿來配天。 

「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。」(不愛親-悖德)再者反說，若不愛自己的父母，而愛他人的父母親，這叫作「悖德」。什麼是「悖德」呢？就是你所發展的能力都很可怕；比如羅斯福說：許多大學畢業生，那麼高的學歷與好的能力，實際上到社會來都叫作未爆彈。社會有一大堆未爆彈，等著它爆炸，而我們來收拾後果。

「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」(不敬親-悖禮)因為禮的本質是敬，不尊敬自己的父母，去尊重他人的父母，這種禮節是虛偽的，禮節虛偽地發展，要幹什麼呢？所以《論語》中說：「禮云禮云，玉帛云乎哉？」禮呀！禮呀！難道只是你送玉、我送布嗎？難道只有這樣嗎？

「以順則逆，民無則焉。」(民無以取法)這樣做本可以順從百姓，讓百姓發展天性的，結果逆反了；因為自己不愛敬父母，百姓也不曉得該效法誰？「民無則焉」，即百姓沒有效法的標的。當推廣孝道的教育，不能以身作則時，百姓沒有效法的對象，叫作「以順則逆」。明明你是推廣孝道的順，但他要效法的卻是你的逆，他無從效法起。你嘴中說著孝道，本身不是孝順中人；你教百姓順，可是百姓效法的是逆，所以百姓無以擇從。這好比父親叫孩子讀書，自己卻從不看書。所以家庭教育，父母沒有以身作則，就會讓孩子無從效法，講一套做一套，這讓孩子怎麼效法呢？

「不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。」(君子不求無德之位)「不在於善」的善，是指孝道這個善法；「而皆在於凶德」，乃非孝道善法所發展出來的能力，都是凶德。所以，學歷越高、能力越強，越可怕。「雖得之」，是用這種手段得到高位，君子並不羡慕。往昔閔子騫居家讀書，書讀到透徹時，雖街坊鑼鼓喧天達官貴人出入，連一眼都不看。這是為什麼？乃「君子不貴也」，名利沒有什麼可貴的。孔門的氣象，如顏回、子路、閔子騫就是這種人，雖然費宰、費邑大夫這般的好職缺，也寧可不幹，此即「君子不貴也」。若只講究權謀凶德，表象吉利、內部凶惡，眼前快樂、未來痛苦，試問何須走此路呢？

「君子則不然，言思可道，行思可樂。」(約言行)君子有眼力，其言語是可以利人的話才說，尤其是以孝道為本質能利人的話；可以利於人的行持，我就樂於去做。

「德義可尊」。(約德義)「德」是指內涵，「義」是指見地；內涵與見地別人可以遵守，而非一些邪知邪見。

「作事可法。」(約作事)意即做事依規矩、循典章、有所本，這樣他人可以效法。

「容止可觀。」(約容止)意即容貌、舉止可以觀摩，禮儀的進退他人可以當作標準。

「以臨其民。」(合明)意即以這些內涵來命令百姓，作為領導統御的風範。現今許多人喜歡研修《領導統御學》，但若不就本質來論的時候，什麼是領導統御呢？僅講究外相、權謀、手段，那是不會長久的。

「是以其民畏而愛之。」(民畏愛)若以這樣的本質辦理政治，人民對你是既畏又愛。「畏」是打從內心的尊敬，進而真心地愛你、擁護你。

「則而象之。」(民效法)「則」是典範，「象」是效法，意即把你當成典範來效法。

「故能成其德教。」(受德教)意即這樣的德教推廣時，百姓才會接受，人始能成為孝子、成為人才，人的能力才具正面作用，而非一顆未爆彈。

「而行其政令。」(行政令)且會推行國君的政令。

 「《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」(贊孝行為君子行，舉《詩經∙曹風》)最後讚歎說：「啊！善人君子，他的行儀是不會出差錯的。」淑即是善，善人懂得孝道的內涵，懂得經營孝道的教法，懂得以孝道作本質來辦政治興教育，懂得領導的人，其特質所具就是淑人君子，而外相威儀所現是「不忒」，就是沒有差錯，因為是從本質生出來的。以上是這一章的大意，要分三次來細說，才知道它的重要性。第九章說聖人治理天下，其實是總結前八章的義理。

 

   釋義與析疑 

 

本章何以名為〈聖治章〉？醒公老師說：「〈聖治章〉就代表聖人治天下，聖人自有他的道德、修養與學問。」而他治理天下，究竟怎麼治呢？手段、方法如何呢？其高明處又在哪裡呢？原來他的高明處，是重在本質。換言之，此樹是有根本地向上發展，而非只圖外相的好看，風一吹就全部颳掉。若辦政治不從本質發展，初像綠油油的草地，實不堪旱災枯萎了，是經不起考驗的。然而那具深根的神木，幹粗枝茂意氣沖天，才是有真本質的。辦政治興教育亦如是，有本質地做去，便是歷久彌新；且根本上展所現的是繁榮昌盛，這就是聖人的治理。

此章與上章之關聯？上一章為〈孝治章〉，是以孝治天下；本章是聖人以孝治天下。意即，在位的領導者懂得以孝來治天下，用孝道與經學的見地來明白孝，用孝作本質來推廣政治與教育，那麼這個人等同就是聖人。須知，聖人是在見地上經營的。所以，凡夫莫要卑劣地說：「哎喲！我是凡夫，我非聖人。」凡聖的差別，關鍵在於見地上。 聖人治天下仍是以孝為本質，本章例舉誰為典範？典範指的是本章經文所說的周公，他將父親視若上帝一般偉大，接受後人的祭拜(周公其人也)。

周公為臣，何以他為明王典範？本章說聖人治天下，聖人有德有位，周公為臣，為什麼要以他作明王的典範呢？明王是指「堯舜禹湯」，為什麼周公變成明王了？昔時武王伐紂功成，兩年後五十四歲過世，武王遺命讓周公繼天子位，周公推辭。武王子姬誦(成王)年僅十三歲，周公任攝政王輔佐成王，代理天子七年。七年間，周公制禮作樂，開創周朝八百年的天下；因此嚴格說來，周朝八百年基業是周公開創的。所以孔子才說：聖人當中，周公是他最值得尊敬的人。因為他不要天子之位，代理天子期間將禮樂制作完後，便功成身退。如此不是聖人嗎？這種德業不是聖人的德業嗎？

曾子何以有本章之問？因前一〈孝治章〉中說，以孝治天下時天下和諧，既無人為的禍患，也沒有自然的災害。那麼本章就接著說，孝原來是這個樣子，請問聖人的功德能不能超越孝？其意是〈孝治章〉之後，除了孝道這殊勝的行持外，有沒有更殊勝的聖人之行？

曾子的問題是說：前章說以孝治天下，顯見孝道是不能超越的，那麼聖人的功德，難道不能超越孝道嗎？試想這樣的提問，有什麼重要處？若沒有曾子的疑問發端，孔子就無法藉著曾子之問而解釋。換言之，懂得以經學的見地來經營孝道的人，這就是聖人的胸懷。有時聖人固然令人仰之彌高、鑽之彌堅，好似天上日月不可捉摸，但他的入門處竟然在見地。所以經學的見地，實際上就是成就聖人的內涵。要怎麼成就呢？須從凡夫通過對孝道的認知，進而懂得以孝來作為總綱，能攝持一切內涵的時候，通往聖人的階梯出現了，凡夫就可以進入聖人的內涵。

為什麼「天地是萬物之父母」？孔子說：天地的性就是生養萬物，人是萬物當中最尊貴的。而《尚書》中說：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」乃因天下地上生長了許多植物，像穀類、菜類、花草、樹木等，且提供很多的資源，就像父母一樣養了萬物。

何以稱作「人為貴」呢？因為人是「萬物之靈」，此語出於《尚書》。而人為什麼是萬物之靈呢？靈在哪裡？靈在人有思維，懂得以孝來修身、齊家、治國與天下，以孝通往內聖外王，與天地達到最和諧的狀態。經營天地最和諧的內涵，惟有人才辦得到，其他的都不能，這稱作「人為萬物之靈」。

人之德能以孝為貴，何以莫大于嚴父？我們說，人的德能是以孝為貴，為什麼莫大于重視父母親呢？因為，尤其是重視父親。經文說：「嚴父大於配天，則周公其人也。」這是說重視父親的這一塊更為殊勝，父親是天，從周公開始，把父親當成天的那般敬重。

周公所嚴之父為誰？將其父配天(上帝)有何重要的意義？經文說：「宗祀文王於明堂」，文王就是他的父親。明堂是政府最重要的地方，在此祭祀他父親，且與上帝一起來接受祭拜。如此，文王在周公的心目中，等同就是上帝。明堂位在都城的南方，代表向陽，用來接待最主要的尊客。古人之牌位一定是向門的，譬若周公是主人，請客吃飯時，主客一定是向著門，而主人背門而坐；所以，上帝與文王的牌位一定是向著門的。很高興臺灣都還保留著這些古禮的見地，臺灣的老先生演了這些禮，幫助我們看懂古書。

既然父親像天一樣，那麼《曲禮》怎麼說呢？云：「父之仇弗與共戴天。」意即「殺父之仇，不共戴天」，也是我不會與你共同頂上戴一片天，父親在他心目中的地位就是這樣的。

將父配天之禮，何以始自周公？蓋因往昔虞舜時，雖然重視德，但沒有在郊外祭祀，直到夏商之時，才在郊外祭祀祖先。到了周公的時候，不但在郊外祭祀祖先，還在明堂祭祀他的父親。如經文所說：「昔者，周公郊祀后稷以配天。」周公在郊外祭祀后稷，與上帝一起接受後代的祭拜，這是周公延續夏商的禮。但是在宗廟祭祀上，於明堂祭祀文王，就是從周公開始。

周朝的始祖是誰？何能將之配天？周朝的始祖是后稷。江逸子老師畫《帝堯訪后稷圖》，見出帝堯是非常了不起的。他知道國家大治絕非個人之事，所以訪賢求才若渴。年老的時候，在意的就是接班人，所以他問四嶽說：你們來接我的班好不好？四嶽都說：不行。四嶽不行，那麼誰行？大家就共推舜。可知堯這個人的心胸就是「舉賢才」。舉辦農政的賢才中，后稷就是他要找的人才。后稷是帝嚳之子，生母為姜嫄。姜嫄在野外，見到一個巨人的足跡，踩了巨人的足跡後懷孕了。生下孩子以為不祥，就把孩子丟到山林裡，結果不死；再丟到巷道裡，牛馬經過也不踩踏；又丟到水溝裡，也沒溺死；只好把他帶回來，取名為棄。是故，周的始祖叫作棄，因為他生來就被丟棄，後來被堯封於邰。

為什麼稱作后稷呢？「稷」是官名，乃是農官。棄從小對植物有興趣，許多植物經他而種植起來，尤其是種五穀養萬民。 　雪廬老人說：於辦政治中，以辦教育與農業的陰德特別大，辦教育養人慧命，辦農業養人身命。所以說農業辦得好，真的積陰德。現今農業之基因改造、農藥化肥色素之濫用，普讓食安出問題，導致許多人罹病。若了知這是積陰德的事，應該於培育植物養人中，不讓他人生病，在教育當中培養人的慧命，這種陰德最大。商朝的始祖辦教育，開了商朝六百年的天下；周朝的始祖辦農業，開周朝八百年的天下，可知辦農業、辦教育有多的重要。

周公將文王與后稷配天，二者有何不同？又這些祭祀為什麼都是周公所為？乃因周公是攝政王、代理天子，所以可以製作祭拜禮儀以厚風俗，其衍生到後來，諸如：祠堂、牌位皆是始於周朝；再者，喪服的衣袖由黑布包起來也是。往昔武王伐紂時，其實帶著牌位打仗，因為他是護喪起兵。中國有許多習俗，可以溯自千年、兩千年、三千年，皆有歷史的源流。這個牌位放在家中、廟堂裡，接受後代子孫的供奉，且等同於上帝，後來會發展成什麼樣子呢？

其發展的樣子譬如臺灣客家人，祭祀先祖有祠堂。桃園新屋葉五美宗祠，先祖於一七三五年來臺，迄今已兩百八十多年，十幾代繁衍的子孫，每年近萬人回祠堂來祭拜。這就是宗族的團結，才有民族的延續，快要破金氏世紀錄了，真要為保存中華文化而驕傲。另有羅姓人家也來臺二十幾代，把祖先的牌位立在祠堂，接受後代的供奉。這些客家人的祠堂都像周公這樣，牌位放在明堂接受後代子孫供奉，向天一樣地接受後代的禮拜。祠堂中有來臺第一代祖先的像片，也有一套軍人的服裝，這代表先祖為國盡忠，理應在祠堂被表揚。這裡有教忠、教孝的概念，比學校教科書宣講都有用，這就是祠堂於教育中的功效。若無祠堂者，在家中擺個牌位，都與周公在明堂祭祀父親一樣。

這樣的概念會發生什麼效果呢？文說：「是以四海之內，各以其職來祭。」(感助祭)因為聖人之孝是所有善行的根本，是攝受諸侯的功德，能令天下太平、萬民歸附。試問還有什麼功德超過孝？還有什麼統治的方法能夠比這更好？由於孝的功德最大，所以稱作「夫聖人之德，又何以加於孝乎？」

四海之內的諸侯，依什麼道理來助祭？〈天子章〉中說：你自己以身作則，懂得推廣教育，讓百姓能夠報本還恩，使民風善良；所以，四海之內的諸侯佩服你，這是第二章。再者，孝治第八章說：若懂得尊重小國之臣，更何況是大國的國君？所以，對待他人是禮賢下士。觀於周公正是這種形象，謂之「一飯三吐哺，一沐三握髮」；一方面懂得以身作則推廣孝道的教義，另方面又懂得恭敬諸侯，邢昺《疏》中說：這是崇善孝道的經營。換言之，是用見地去經營推展孝道，是一種內心的情懷，一種對道德的最高尊重，而非盲目表面的活動，徒然搞個樣板戲。

然而要怎麼來助祭呢？前章說要拿土產來助祭，臺北故宮博物院曾推出朗世寧大展，就此說個有趣的事。第一、雪點鵰。此馬是科爾沁郡王諾們額爾龢圖於乾隆八年(一七四三)所進貢，為乾隆十駿之一，因其毛色帶白點如雪，又奔馳迅捷如鷹飛，所以命名為「雪點鵰」。朗世寧作《十駿圖》時，將此千里馬畫得十分安靜，謂之「靜若泰山，動如狡兔。」正如弘一大師所說：「有才而性緩者，必是大才。」其次，蒙古的準噶爾部也送了良駒，乾隆依其習性與毛色命名為「如意驄」。此馬毛色細白，白裡帶有黑斑，馬鬃黑白相間，跑起來就像天上飛一樣。以上例說「各以土產」之意。為什麼乾隆令朗世寧去畫進貢的駿馬？這表徵他對遠方部族的愛護。

郊祀后稷除了尊祖外，還有其他意義嗎？郊外祭另有三個意義。第一、冬至過後白天越來越長，所以有迎接光明的意思。第二、於秋末時大祭，代表收成了懂得感恩。今日可以收成，須感恩上帝天神的加被，使四季分明物種成熟；且感恩祖先的加被，有祖德流芳才有後代的受用。第三、春天驚蟄後祭拜，代表尊重農事。所以，郊祭除尊祖外還有這些意義。

如此觀之，聖人之德多矣，何以未能超過孝呢？前面曾子問說：聖人之德有沒有超過孝的？孔子說：沒有超過孝的。為什麼呢？第一、周公將他的功業，先去緬懷尊崇祖先與父親，這意謂你今日的才氣與出路，必要懂得去感激謝恩於人。若你是遺棄的孤兒，被拋到深山野外，能有今天這樣的成就嗎？再者，你尊崇先祖與父親，會讓人更佩服，全因你是個會報本還恩的人，人家心甘情願地護持你。第三、諸侯也會佩服你以孝道來治國。這才是真正讓人心向善的方法，也是讓天下歸附致於太平的方法。如此，哪有什麼超過孝的，而是所有的善行都從孝道出發，以善行表徵不辱父母所生，來莊嚴孝道。那麼此人的人格可以說是完美的，聖人經營自身、家庭、國家與天下，也不過如此。

 

  總    結 

 

在此首先非常感謝學會的教學團隊，共同腦力激盪做出好的教案，才能將這章的經義呈現給大家。

其次，經典一定要好好地解它，從文字、義理到架構，必須要好好地深解，才會知道見地有多麼的重要。該如何有意義地過這一生呢？不要虛生浪死，不要盲目追求；要懂得給自己找出路，給自己過得有意義。

從本章可見出，孝道就是中華文化的精神所在，是本質、是出路、是達到聖人的唯一方法。第四、若我們將孝作為人生的發起，感恩就在其中，這包括慧命的延續，對老師的尊重，對道統的傳承，乃至於個人修為的提升，以及為公發心來莊嚴孝道。

懂得去尋找這樣的善知識作事業的夥伴，所有成功的祕密都在其中，除此再也沒有了。即便算命兩數很高都沒有用，離此雖吉必凶；若具足這種見地，雖命再不好也逢凶化吉。真是如此，懂得這道理連命都不用算，命運就掌握在每個人的手中。（下期待續）