中庸名相釋義—和

一、和的定義

中是形而上看不見的部分，和是中在世間的運用，是能被看到的部分，如堯舜辦政治的內涵是中，辦政治呈現欣欣向榮的氣象就是和。

二、和的學問

孔子和的學問就是六藝，即禮、樂、射、御、書、數。簡單來說，禮即禮儀，是做人的風格，是人與人之間的人際關係；樂即音樂；射是體育；御是利益別人，服務別人的技能；書是知識；數是科技。

三、和的要素

當你有利益別人的心態、能力、學問、技能時，就能夠真正幫助別人，能與別人和。形而下要講究的是很多的能力、學問，但總綱是六藝。

四、依禮最能和

在形而下的欣欣向榮中，最殊勝者為何？就是六藝中的禮。論語上說「禮之用，和為貴」，禮講究的是作學問、作事的先後次序，講究人際關係，進退應對，順逆境中的作法，都在禮中。用禮的人最能與人和，有和諧的心態，又講究和諧的作法，是最能夠與人和諧的。

 

中庸名相釋義—天命

一、天的含義：

１．自然的道理，就是吉凶禍福的道理。《書經》上說，「作善降至百祥，作不善降之百殃。」老子說，「天道無親，常與善人。」這些自然的道理，是聖人的觀察和發現，不是發明。

２．主宰，即上帝。中國與西洋的上帝是不同的，他們的是造物主，生殺大權由他，不論你作善或作惡，只要他高興或不高興，就可以任意的賞罰。中國的上帝只不過是天上神明的領導者，他也要懂得隨順趨吉避凶的道理，要加被善人，如果加被惡人，那是會被推翻的，如同人間的天子，如果倒行逆施，也會被推翻。

３．神靈，是指正直的，對國家有功的人，他們在上帝的領導下。人間和天上都有國家，兩者息息相關，因此儒家才談祭祀的道理。祭祀的道理是，在人事上懂得敦倫盡分，然後再求神加被，求作善能夠順暢，在辦政治時，福國利民的政策能夠推行無礙，求風調雨順，氣候祥和，五穀豐登。

二、命的含義：

１．使令。因為你作善，所以會得到上帝、神靈的保佑，讓你得到福報、快樂，讓你趨吉避凶，享受榮華富貴，如同你在公司表現很好，被老闆提拔。

２．稟賦。比如你前生是個讀書人，這一生就喜歡讀書。前生是善人，你這一生就樂善好施。再如曾子是個魯鈍之人，而顏回就是一個很有體悟之人（聞一知十），這就是稟賦。稟賦其實也是沒有自體性的，曾子這一生努力好學，人一己百，人十己千，最後變成一個傳承者，那曾子的來生，就可能是一個稟賦很好的人。

一個人上課都聽得懂，一定是來自前面有預習、練習、複習、切磋琢磨，所以今天的稟賦是來自昨天，同理今生的稟賦好，也是來自前生的用功。稟賦不好的人也不要氣餒，因為曾子就是稟賦不好的人，有些人稟賦不好就自暴自棄，其實他內心是不想進步的。所以人生成功與否端看個人如何經營。

 

中庸名相釋義—道

總標：道分世間道（形而下）和出世間道（形而上）。

別釋：世間道可以包括利益眾生的學問（六藝）、其他的利他技能和怡情養性之道（如茶道、書道、花道、商道等），這是依仁游藝。依仁就是以仁心來攝持以上種種學問、能力，游藝就是把這些學好，這樣既有利他的心，又有利他的作法，就能與他人和。

出世間道叫據於德，能夠證得形而上的智慧叫作德。「志於道、據於德、依於仁、游於藝」是中華文化的總綱（雪公曾在九十六歲高齡時，特別為啟蒙班義工老師講授這段內容），「志於道」就是志於世間道和出世間道，要學好世間道就要「依於仁，游於藝」，要學好出世間道就要「據於德」，世間道學好就能和萬民，出世間道學好就能進入中、性。

結明：整個中華文化就包括形而上和形而下，形而上的部分是中、內聖、聖人的內涵；形而下的部分是和、外王、君子的內涵，《論語》、〈大學〉、〈中庸〉、《易經》等經典的精華都是這些。如果不知這個總綱，如同珍珠散落在地，或者在古文中咬文嚼字，或者在世間道理中迷失方向，或者不知道道統在哪裡，講起文化支離破碎，如嚼甘蔗皮，越嚼越沒味。如何深入中華文化、涵泳其中、得其精華？中庸可以說是一部學習中華文化道統的典籍。

 

    總   結

 

中就是能夠證得形而上，證得性的智慧，用中就是進入世間時，懂得萬法沒有自體性。要懂得利他才能入世，才有出路。利他當中要有利他的心、學問、能力，這些要透過經典的學習才能達到。

除此之外，還要有良好的人際關係，哈佛大學做了一個歷時七十五年，四代七百多人的實驗，擴及家人達兩千人，花費兩千萬美金，最後發現人生成功，讓自己不老化、快樂，身體健康，衝破逆境，享受順境的秘密，就是良好的人際關係。中國的禮就是良好的人際關係，從夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣五倫開始。因為沒有自體性，所以富貴之人也可能會沒有好下場，貧賤之人也可以經營出好命，入世要懂得趨吉避凶，下手之處在和，而具備利他的心和作法，又懂得依禮從五倫開始去經營良好的人際關係，才能真正達到入世的和諧。

如果我們能夠真正了解「中」、「和」、「性」、「天命」、「天道」這些名相的含義，就好比有了一把鑰匙，進入了中庸的內涵，進而進入中國文化的內涵，打開中國文化的寶藏。

 

   問   答

 

問：如果說每個人身上都有天命的話，為什麼孔子他五十才知天命呢？

答：了凡先生十五歲遇到孔先生就知道有天命，孔先生算他該考第幾名，某年當出貢都對，在三十七、八歲遇到雲谷大師，知道了斷惡修善才能改變命運。孔子的五十知天命，是說老天爺要推出他，是「天將以夫子為木鐸」的這種天命，不是我們那種天命。天命就是沒有天命，全在自己如何經營，如你在一個公司上班做普通職員，暫時看沒有當總經理的天命，可是當你很細心的去開會，體會別人的用心，瞭解公司的情況，好好的充實自己，最後被老板任命為總經理。所以，天命都是爭取來的，孔子就是透過不斷努力學習，五十歲時知道傳承的天命在他，這種天命是爭取來的。

 

問：假如說性體本空的話，那麼人生短暫，我們應該要及時行樂才對，不是嗎？

答：性體本空，是沒有本體，不是沒有現象和作用，人世間的悲歡離合、吉凶禍福都是有的。現象和作用會隨著你的造作而變，你要幸福和倒霉都要看你怎麼做，往往及時行樂的人，後面都很倒霉；往往努力學習的人，後面都很幸福，這與那些及時行樂的人的想法正好相反。

 

問：子貢曾說夫子的性與天道難聞，請問天道跟天命的關係是什麼？

答：孔子的性與天道是如何得到的，或許是魯國有高人，或許是俱生慧。天道，就是趨吉避凶的道理。天命，就是懂得天道的道理，懂得趨吉避凶，在自然界的運行中，把命運改變了。還有就是懂得斷惡修善，所以能得到天神的加被。並且透過不斷的努力學習聖道（人一己百），最後傳承在你。

趨吉避凶，一般人認為就是倒霉的事趕快跑，有利之事趨之若鶩；另外一種解釋是，斷惡修善就能得到好命；最好的解釋是懂得聖道門，懂得傳承，這才是真正的趨吉避凶。孔子就是最懂趨吉避凶的人，子孫一直傳承到八十代，沒有紈褲子弟。懂得趨吉避凶之道就有天命，上天賜予的好命，特別是傳承的天命。

 

問：孔子在《論語》中講到「志於道」，是否就是成就中和之道呢？

答：志于道包括：志於世間道（和），志於出世間道（中）。〈中庸〉就是《論語》最好的註解，《論語》也是〈中庸〉最好的註解，這些經學要互通。當子思的兒子拿其它書來問子思時，子思說，過去我的祖父只教經書。如果經書不能通達，世間學問也是抓不到竅門的。今日在世間追求很多的學問，可是經學才是指導世間的學問。

 

問：請深入解釋什麼是中華文化，以及與中和之道的關係？ 

答：醒公曾在《明倫月刊》，有關於中華文化的釋題，中華文化的「中」就是中道的傳承，可惜後面斷掉了。民族有中道傳承就是中，華就是中道的運用，開花遍地，欣欣向榮，就是和。文就是典籍，化就是化導，用典籍來化導人心，歸向中和之道，這就是中華文化，所詮釋的就是中和之道。

 

問：請問〈大學〉裡頭的明明德和親民，與本章的中和之道有何關聯？

答：明德就是能夠證得本體的智慧，明明德就是把這個智慧顯明出來，明德就是能證的智慧。明明德的明是成就能證中的智慧，親民就是和，大學之道與中和之道相通。

 

問：中是能證的智慧還是所證的理體？至於性與中的關係為何？

答：中本來就是能證的智慧，喜怒哀樂之未發謂之中，當我們有這個智慧時，就能對治喜怒哀樂，在形而上的意境時，喜怒哀樂不生，證得本體時現象界都不發生，哪來的喜怒哀樂？能證的智慧讓你喜怒哀樂都不生，中就是指能證的智慧，並且能證的智慧一定要有所證的理，所以中可以是這兩者合說。如果另外說的話，所證的理可以是性，能證的智慧可以是中。

 

問：據於德，這個德，它是否就是專指能證的智慧？

答：「德」是專指能證的智慧，不能包括二者。德，就是直心，就是直心正念真如，直接緣念到真理（性）。據於德就是明明德，德就是「明德」，據就是「明」，把明德顯明出來，就是通達形而上的智慧。

 

問：天命、天道、性和中，這四個概念跟心是怎樣的關聯，或者說與心不相關聯？

答：天道（趨吉避凶的道理）是被心所通達的道理；性也是被心所通達的真理；中是和心所相應的智慧；天命就是心裡面有這樣的體悟，所以在自然界當中懂得如何趨吉避凶，而且天神、老天爺會加被你。

問：在課堂有提到六經的學習，都是讓人可以通達引導到性與天道。關於性與天道的內容，在〈大學〉和〈中庸〉裡面，然而被彙編在《禮記》中，這是否有不妥的地方？或者有其深刻的意涵？

答：漢朝劉向與劉歆的《目錄學》就有〈中庸〉的單行本，宋朝二程也是把中庸獨立出來，成為孔門的心法。當然也可以編在《禮記》當中，因為入世時，做人處世、進退應對當中，要有中道的智慧，才會懂得活用禮。有時候勇敢的人要被禮節制，變成不勇敢，不勇敢的人要被禮激蕩變成勇敢。禮不是死板板的，現代人把禮都講死了，這是因為沒有中道的智慧。用禮的時候或得罪人，或與人格格不入，或讓人覺得很彆扭，自己也覺得很不自在。有中道智慧的人，才會知道禮是變化的，所損益可知也，本質是五倫之道，但在時代中會有它的變化和做法，禮也是沒有自體性的，是隨人、場合、時代而變的。

 

問：今天講述的名相，是否可以體、相、用結合來看呢？

答：比如火的體就是燒熱性，用就是因為有燒熱性，所以可以發揮燒熱的功能，不管大火、小火、慢火、青色的火、紅色的火，只要有這樣的特徵統統叫作火，這就是相。真正的體相用是說，體就是本體的體性是空，相是緣起的道理，當中有苦樂的相，在苦樂當中如何發揮善的作用。就此章來說，中可以是體，和是它的用。

 

問：天命之謂性，率性之謂道，率性，可不可以說是依循著空性的見地來趨吉避凶呢？

答：率性可以說是通達體性的見地，「易無體」就是懂得天下的事情都沒有體性。 雪廬老人曾說，「好人做壞事，壞事都成好；壞人做好事，好事都成壞」，關鍵在人不在事。

 

問：既然一切法的體性空，是否可以說它就有無限的可能，例如殺人它是惡法，但是孔子卻可以把它運用成善法，或者像冉求，可以運用軍事才能來保衛魯國，可否這樣理解呢？

答：善人做惡法，惡法都成善，惡人做善法，善法都成惡，善惡是沒有體性的，關鍵在你是怎樣看待善惡的，在於你的心態和做法，如死刑是惡還是善，這要看人，如孔子殺少正卯就是善。子思曾經問孔子，管仲用法與周公用禮不是一樣的強嗎？孔子回答說，用法如果不能精準足以把法滅亡。現代國家表面講法治，然而當玩弄法律時，會把國家的體制都破壞掉，禮義才是法的本質，唯有進德修業，反省己過，才真正是人的出路。

 

問：可否認為中是天下的正道，庸是天下的定理，而且是不能改變的真理？

答：宋儒就是這種解釋。天下的正道，有人說遵守法律就是正道，可以這樣淺解嗎？必須要講清楚中和庸的道理。庸是用中，懂得中道，然後用中。

 

問：可否用有為法跟無為法來理解中跟庸呢？

答：中是有為法與無為法的體性（不是無為法），庸是用中的那個人。

 

問：有關有一些宗教上的主張，說「性本善」是指「一切眾生本來成佛」，這個善，不是指相對的善惡，而是指絕對的善，是指至善圓滿的真如本性，可不可以這樣去理解？

答：雪廬老人說，孟子講人性本善，雖然不是真正的道理，但在勸勉他人時是可以這樣說的。可是如果一切眾生本來是佛，那為何又做眾生？性有不改義，火的燒熱性是不改的，沒有人見到過火是清涼的，人性本來善怎麼還會造惡？

 

問：空城計雖然是很經典的橋段，但它可能是杜撰的，不知道正史上是否有類似的例子？

答：空城計是杜撰還是正史，大家都沒有證據來證明，《孔叢子》也是如此。但仍可以從道理來推理，如杜甫的詩就說：「指揮若定失蕭曹」，杜甫被稱為「詩史」，他的詩最能反映史實，就是諸葛亮在千軍萬馬當中的定力，蕭何與曹參都比不上，「伯仲之間見伊呂」，就是說伊尹和呂望加起來才相當於諸葛亮，可想而知，諸葛亮在杜甫心中的地位。（下期待續）