第一章 開宗明義-通達體性才能掌握天命

 

　　前　　言

 

孔子云：志於道，據於德，依於仁，游於藝。通達形而上之道的人才能發揮出仁藝的大用，也才是能掌握天命的人；但欲通其道，必須先懂性命之理。《中庸》開首即言性命之理，常人難以知之，宋國的樂朔大夫就曾對子思說，經學都很難懂，子思回答說，經學是為有志於學習、弘揚、傳承大道的人而說。古印度最有名的精通因明學的陳那論師，當他寫出《集量論》時，連當時的同道講學者都說，這樣都看不懂的書如果想流通，就綁到狗尾巴上，由狗去流通好了。

愛因斯坦在一九０五年寫出狹義相對論時，沒有人看懂，十年後寫出廣義相對論時，還是沒有人看得懂。後來英國天文學家愛丁頓透過天文觀測，驗證了愛因斯坦的理論，被認為是全世界僅有的三個懂愛因斯坦的人之一，當相對論突破了科學的瓶頸後，科學得到了無限的發展。可見難或易不在於所知的論典本身，而在於能知的人是否熟悉，對於熟悉的就是簡單，對於不熟悉的就是困難。

本章是中庸的開宗明義章，闡釋了何謂性與天道以及修道的方法，本章是中庸的精華所在，也是中國文化的神髓；是一切的入門，也是最終的目標。

 

本章科判分析

 

「依教修觀」：教是能詮釋本體、性、形而上的言說或經典；修觀是藉著教典或言說，來修正自己的觀念，使形而上成為自己的觀念。修觀又分兩科，一種是這種見地是不能離開的；第二種是要好好的保任這種見地。就如收藏者吳之矩保任《富春山居圖》，行、住、坐、臥，乃至死亡，心心念念都是富春山居圖，可是為了一幅畫可以這樣用心，為了大道幾人能夠如此呢？世人若能如此，即便魯鈍如曾子，也能成為聖賢，可見成功與否全在用功的心態與方法，而非天資利鈍。

「明體達用」：當明了「中」的體以後，就能發揮「和」的大用，合起來說「中」和「和」能夠讓天地萬物欣欣向榮。

 

章 旨

 

此章是以戒慎恐懼的心態來修學中和之道，不僅帶來天地的祥和，萬物的欣欣向榮，也給自己帶來無限的出路。

　

消文釋義

 

經文：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。（依教）

消文：自然（天）所賦予（命）的就是性（萬法的本性，謂之形而上，是亙古不變的），循（順）著這個本性就是道（見地、方法、道路），修這個道（有這個見地、方法、道路）就是教（中庸之教即是詮釋如何修道）。

發明：修道就能夠率性，率性就能夠得到天然所賦予的體性，這是淺說。天命還可以說，天包括上帝、天神；命還可以說，如果你是一個通達體性、明心見性的人，上天就會給予你崇高使命，龍天推出。不論是辦政治，還是辦教育，都能開創出一個新局。孔子辦政治不成，就辦教育，把中華文化傳承下去，影響了兩千多年，乃至更加久遠。

修觀：藉著修學形而上的內涵，讓我們的觀念就是如此，這才是真正的修道之人。一般人誤認為在山裡打坐、不吃不喝就是修道之人，可真正的修道之人是，他的觀念不同於凡夫那樣虛生浪死、追名逐利，只有改變觀念才是真正的修行。雪公說，天下有種病叫俗氣病，人長俗了比癌症更可怕。所以修觀就是把我們內心最隱微處的觀念改變。

 

經文：道也者，不可須臾離也；可離，非道也。（不離而修）

消文：這樣的道（見地、修學法）啊，是不可以短暫離開的，如果短暫的離開，就不是道了，就不是修道人了，因為內心無道，就會被煩惱所攝持，被名聞利養所勾引而入世俗。

發明：曾子成功的秘密就是「道也者，不可須臾離也」，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」就是這種覺受。曾子是天資魯鈍，上課都聽不懂的人，最後卻透過這樣的用功，在人才濟濟、都是卿相之才（鹽鐵論）的孔門脫穎而出，成為傳承聖道之人。修學不在根器的利鈍，而在修學的心態觀念，果然有這樣的心態，雖愚必明，雖鈍必利。

 

經文：是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。（慎獨而修）

消文：因此，君子在人們越看不到的地方，就越警戒謹慎；在人們越聽不到的地方，就越驚恐害怕。人們所認為最隱微之處，也是最顯現的，最微細之處，也是最顯出的，所以君子要慎獨。

發明：在人們看不到、聽不到的地方，人們最容易放逸，胡思亂想，產生不良的心態。前面用戒慎恐懼，後面是隱微顯現，曾子的「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」就是「戒慎，恐懼」。君子要謹慎一個人在家獨處，如果此時還能安住於正法，還能把持自己，這是最難得的修行人，也是修行成功的秘密！

 

經文：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（明體達用）

消文：喜怒哀樂（三字經裡是七情，即喜怒哀懼愛惡欲，出自《禮記·禮運》）未發之時，叫作中（能證的智慧，證得形而上時，超越形體的繫縛）；入於形而下時必得發七情，但會合情合理，這叫作和。懂得形而上用中，形而下用和，就會發揮大用。形而上的本體，是天下事物的根本；入世時懂得依禮進退，在心態、表情、態度、做法上能夠與人和諧相處，這是天下的達道（通達人情世故，與人容易交往，結善緣，這樣的人是通達的）。如果達到中和的境界，天地都得到正位（天地發揮養人、養萬物的功能），萬物就能欣欣向榮的發展。

 

   析　疑

 

一、知天命有多重要？

知天命有兩種解法：第一種是懂得趨吉避凶之道。天是自然，命是賦予，自然所賦予萬法的體性是空空如也，即萬法是沒有體性的，但隨緣會有各種變化。懂得這些變化的道理，就是懂得斷惡修善，想要快樂就必須行善，想要離開痛苦就必須斷惡，自然就趨吉避凶了。

第二種是懂得求加被之道。天命，或指上帝、天神的命令（使令），如果能夠修學正法，利益大眾，自然會得到天神的擁護與加被。

《論語·堯曰》篇上說，「不知命，無以為君子也」，不懂趨吉避凶與求加被，就做不了君子。君子可以在得到擁護的情況下，推展正法，在辦政治、辦教育時就能無往不利，利益大眾，君子有此種見地，一般俗人是不會有的。

 

二、要如何作才能率性？

對性與天道的典籍要好好的聞思修，要有好的教材、老師和同學。所以《論語·學而》篇上說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，當你學有所成的時候，即便身在遠方之人，也會不辭辛勞的願意向你學習，因為你能夠幫助他們找到內心真正的出路。孟子說，得天下英才而教育之，是人生之一樂。率性不是一般人認為的想幹什麼就幹什麼，而是知道天命、能夠通達體性的人，知道斷惡修善和求加被的重要。

 

三、道為何不可須臾離也，要怎麼做才能辦到須臾不離？

如在高速公路上開車，短暫離開道路就容易出車禍。要怎麼做才能辦到須臾不離？必須要知道離開的過患，不離開的功德。離開的過患：容易隨境起貪、起瞋，起煩惱，被境界所勾引；不離開的功德：能夠心在道上，不為境界所惑，就不會造作損人利己的惡業，所以須臾都不能離。要如曾子一般，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，如同在懸崖邊上開車，你一定是非常的專注，一旦沒有注意路況，就會翻下萬丈深淵。

 

四、須臾不離的修學道業，會不會很辛苦？

道在須臾不離時是法喜充滿，不會緊張。世俗的煩惱堆、慾望坑，就像炎熱的夏天；而修道的人如同在天氣炎熱時的鵝，躲在池中的蓮花叢裡，享受著清涼，不會想要須臾離開的。當修道的人了解道的美妙，離開的禍患時，沒有人想要離開，而且是法喜充滿，一點也不感到辛苦。所以如果你是世俗的見地，那是修不了道的；如果有修道的見地，你也入不了俗人慾望堆裡。

 

五、修道的關鍵在於慎獨而修，但要如何才能做到？

也是要知道慎獨的功德，不慎獨的過患。

慎獨的功德：如果在別人看不到、聽不到的地方，還能夠內心安住於正法，可見對治煩惱、習氣的能力很強，改變命運的力量很大。真正能夠改變命運，不是在外相上論，而是改變你內心的想法，《了凡四訓》中立命之學、改過之法、積善之方、謙德之效都是從道理上、心態上論。以前楊震在任太守時，他的學生王密在昌邑縣做縣令，有一天晚上他送十斤黃金給楊震，楊震不收，王密說又沒有人知道，楊震就說，天知、地知、你知、我知，怎麼能說沒有人知道呢？這就是慎獨的典範。

不慎獨的過患：越隱微處，越是別人看不見、聽不到的地方，就會越顯現。

（一）、顯現在鬼神：揚雄的《解嘲》上說，「高明之家，鬼瞰其室」。高明，就是自以為是高明的人，兩扇朱紅色大門的大戶人家，亭臺樓閣，院落別緻，結果在最隱蔽處的房間裡謀劃不好的事情、心存惡念，鬼神都看的清清楚楚。白天道貌岸然，晚上心思眾多，了凡先生說，一旦被覷破，一文不值。

（二）、顯現在人：現代的城市都安裝了大量的監視器，如臺北市就安裝了一萬多台。最近在臺北發生了一起由十六人組成的跨國詐騙集團，詐騙了八千萬臺幣的案件，最終在臺北監視系統的幫助下，罪犯很快就被抓捕歸案。

（三）、顯現在自己的內心：當做了虧心事的時候，是不敢照鏡子的，有時候睡覺做夢是很恐怖的。

以上就是慎獨的理由：因為會顯現在鬼神，顯現在人，顯現在自心。

因為有這些的認知，所以在他人越看不到、聽不到的地方，就越要戒慎恐懼，曾子所說的「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，就是他一生修學的形象，這種修學的心態是無上秘密的修學法。

 

六、慎獨的形象為何？

慎獨就是在別人越看不到、越聽不到的地方就越小心，一般人是越放逸、越大膽，越流露出本來的面目。慎獨，就好像很多人用監視器在監視你，鬼神在看你，乃至你自己的心在看你自己，自己到底是什麼德性，都會顯現在夢中。如了凡先生說，善人常常作好夢，如果常常作惡夢，自己就要反省檢討了。

 

七、七情的形象為何？

修學形而上的心態，就能夠超越世俗的煩惱，這些煩惱在《禮記·禮運》篇中歸納為七情，即喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。七情以愛為根本，所愛的現起時就是喜；所愛的得到就是樂；所愛的想要得到或所不愛的想要離開就是欲；所愛的失去就是哀；面對所不愛的就是惡；所愛的得不到或是所惡的現起就是怒，關鍵處都是愛。所以雪廬老人說，小愛小煩惱，中愛中煩惱，大愛大煩惱，沒愛沒煩惱。

 

八、七情的過患與功德？

過患：情緒容易傷身，失去理智，失去穩定性，心思在患得患失當中起伏不定，容易與人結惡緣，好事出不來，壞事一大堆。

功德：如果你能夠有利他的觀點，七情被禮所節制，反而是聖人入世的方法。藉著喜怒哀樂來表達善惡，比如善是你所喜的，善的失去是你所哀的，惡事是你所惡的，如此能夠讓人知道標準所在，能夠止惡揚善，讓社會風氣淳厚。

 

九、當喜怒哀樂已發成為煩惱時，又如何能夠中節？

中節就是合情合理，依禮進退，該喜則喜，該怒則怒，該樂則樂，該哀則哀。如果不依禮就會有一大堆的問題和麻煩。

 

十、聖人也有七情嗎？

聖人也有七情，否則與高麗菜有何分別？孔子之七情：

孔子之喜：了凡四訓引《孔子家語》中說，子路救人后受牛，孔子喜，因為從此以後魯國多見義勇為者，有救人的風氣。

孔子之怒：司馬桓魋造石棺，三年未成，孔子說，死欲速朽，孔子是對這樣勞民傷財的做法表達不滿，希望桓魋這樣的人物死了趕快腐爛。

孔子之哀：顏回過世的時候，孔子哀歎道，「噫！天喪予！天喪予！」哀道統的失傳，蒼生無福。

孔子之樂：知之者不如好知者，好知者不如樂知者，孔子的內心安住在大道上，有何不樂？

孔子之愛：「樊遲問仁，子曰愛人。」凡夫之愛都是自私的，孔子之愛是把愛自己的心態拿來愛人，如母親愛孩子甚於愛自己。愛人可能是大煩惱，也可能會對世間有大利益。

孔子之惡：當子貢贖人不要獎金時，孔子厭惡，因為如此會讓魯人不願再贖人（一般人沒有子貢那麼富有），贖人的風氣就沒了。

孔子之欲：「我欲仁，斯仁至矣」，善法欲是孔門的心法。

修道是在見地上論。一般說修道人不要有七情，這是說安住在形而上時，脫離了形的繫縛，這時說不要世間的七情；但在入世表達善惡時，是要有七情的。

 

十一、欲達到中和的境界，是先中後和，還是先和後中？

先和後中：按醒公所講，依禮節制能夠情緒平穩，莊重又威儀，所學就會很堅固，人靜下來才有辦法學形而上的境界。

先中後和：雖然通達了形而上的中，但入世時還要學禮來通達形而下。依道來通達形而上，依禮來通達形而下，這是孔子的兩大學問。孔子見老子而問禮，這是因為孔子是要入世的。入世一定要懂禮，才能趨吉避凶。「先中」就是通達形而上，在入世時知道所有的一切都沒有一定，可以好的變成壞的，壞的變成好的，就看你怎樣看待和經營；「後和」是說，世間的學問還要另外通達。

 

十二、修道成就中和之象就是率性嗎？

中是指能證的智慧，有了中就能率性；和是入世發揮大用的能力。

 

十三、中如何是天下的大本？

中就是天下的大本，樹根就是中，根越向下蔓延，花果枝葉就會越茂盛。當你通達中的內涵時，就能夠知道天下的發展之道，就是都沒有一定的。你努力的越多，收獲的也就越多，不努力就什麼收獲都沒有。即便是聖人，如果不努力也是得不到收穫的，不和別人結善緣，不好好利益大眾，也就不會有福報。入世要懂得趨吉避凶，要依禮進退，懂得人情世故，懂得七情發與未發的分寸，這樣的人才是通達天下的人，整部中庸都在講這些觀念。好好學習中國文化，明了這些道理，在當今時代也是可以發揮大用的。

 

十四、和如何是天下的達道？

依禮而和，依禮來通世間。陜西的觀音禪寺，有一株唐太宗所種的銀杏樹，大概有一千四百多年了。八月時黃葉鋪灑在地，如同地毯一般。當它的根蔓延時，它的花果枝葉就非常的茂盛。堯稱「欽明」，舜稱「文明」，明就是通達中的內涵。和就是外王，能夠在入世時懂得人情世故，依禮進退，任用賢才。天下就會欣欣向榮，這就是中國聖王的氣象，政治的典範，不是漢唐盛世，而是堯舜盛世。

 

十五、「天地正位，萬物生育」，為何須要靠中和的修學才能達成？

這裡特別是就辦政治來說，因為聖賢的教育（中和的道理）也要靠政治來發展，如果懂得聖賢教育的君子來執政時，就會得到天地正位，萬物生育。如堯舜時那樣，四季如春，惠風和暢，被稱為堯天舜日。萬物欣欣向榮，海闊憑魚躍，天高任鳥飛，萬物自然生長，自得其樂。又如馬來西亞的姆魯國家公園，兩百萬隻蝙蝠出洞，在大自然中自由的飛翔，展現團隊秩序，我們人類也應好好的效法。創造這樣祥和的環境，讓萬物欣欣向榮的發展，是我們人類應有的責任。反之沒有「中」的智慧，內心貪婪，自私自利，隨著煩惱、物慾，爾虞我詐，追求名聞利養，貪慾無限的發展，追求種種享受；外面也不用和，互相爭奪，強兵霸權，破壞環境。如在智利的海岸，出現了好幾公里的沙丁魚及各類海洋生物的屍體，這些都是因為人類發展而造成的生態破壞。全球暖化是由人類的私欲造成的，不只是對這些生命帶來傷亡，未來人類自身也會付出慘痛的代價。

 

十六、若汙染由人造成，比起修學中和，沒有人類的存在不是對天地更好嗎？

人可以是萬物中最凶狠的動物，人也可以是萬物中最祥和的動物。當人能夠修到中和時，就如蘇東坡的詩中說：「鉤簾歸乳燕，穴牖出癡蠅」，家裡面簾子鉤起來，燕子回來築巢。因為燕子有很多天敵，它喜歡和人在一起，人才能夠真正保護它。人如果能夠維護大自然的秩序，主持大自然的倫理，萬物的成長就是欣欣向榮的。人才能夠主持天地，維持萬物和諧的發展。儒家的觀點是當政治辦的好時，人與天地合為三才。

 

   總　　結

 

《易經·繫辭傳》裡面說，「易無體而神無方」，這是「中」所要通達的境界；又說「感而遂通天下」，這就是此處所講的「和」。整部《易經》就是講中與和，孔子就是以中和的道理貫穿易經的六十四卦，三百八十四爻，就在這當中趨吉避凶。所以《了凡四訓》中說，「易為君子謀」，君子卜到凶卦，雖凶必吉；小人卜到吉卦，雖吉必凶。《書經·多方》篇裡說，「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」狂克念是說，追求物欲的世俗之人叫作狂，克念就是把心念收回來，安住於中和上，則作聖。聖罔念，聖人如果沒有中和的修學法，則作狂。聖人也要保任中和的見地和修學法，才能維持聖人，所以叫作「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」

特別是在他人看不到、聽不到的隱秘之處，煩惱習氣最易造作，我們要好好的充實自己，好好的安住在正法上，這是最殊勝的修學。因為最隱秘的也是最顯現的，騙不了君子、鬼神和自心。懂得慎獨之道，以戒慎恐懼的心態來修學正法，這個人的一生前途是無可限量的。了凡先生說，這種人，數是拘他不定的，他的命好到連命理學都無法測算。所以說，孔子、顏回和曾子的好命，世間人是不會知道的。

 

　　問　　答

 

問：天命之謂性和性與天道，二者是否有差異？

答：通達性與天道的人，就能夠獲得天命，包括能夠趨吉避凶，以及得到擁護。如孔子，就是一個有辦教化天命的人。

 

問：如果每個人身上都有天命，我們還須要率性修道嗎？

答：一般所說的每個人都有天命，是承接過去所作而有眼前的命，如作善得樂，作惡得苦，有的人天生富貴，有的人天生貧賤，這些都是承接過去所作得到的結果。但辦政治、辦教育、傳承的天命，是要靠自己爭取的。如曾子是一個上課都聽不懂的學生，他本來沒有傳承的天命，可是在他「人一能之，己百之，人十能之，己千之」的努力下，他就有了傳承的天命。孔子在小時候父母過世時，也看不出他有傳承道統的天命，可是最後卻能刪詩書，訂禮樂，贊周易，修春秋。可見雖然天命一部分是本來就有的，可是更重要的是自己爭取。有些人生下來就是富貴，可這種天命是不足為恃的，了凡先生所講的天命，以及儒家的核心思想並不是這種承接過去的天命，而是創造天命。

 

問：《中庸》的性和《易經》的太極，二者有何關繫？

答：孔子在解釋《易經》時，以太極來說易經的本體（易無體），就是中庸所說的性。安立為不同的名言是就不同的面相來講，太極是說，尋覓卦象到極處時是沒有體性的。趨吉避凶其實是掌握在每一個人的心念中，卦象會隨著起心動念而發生變化，每一個現象就是一個卦，現象與心息息相關，心變卦象就變，這是最高端的《易經》。能夠通達《易經》的極處是沒有本體的，所以斷惡修善、明心見性就能趨吉避凶、改變命運。

 

問：道這麼難學，很難理解中和以及達到中和的境界，我們不學有什麼關係嗎？

答：愛因斯坦的相對論剛提出時，大多數人不能理解，可是當通達之後可以突破科學的瓶頸，很多不可能的事情變成可能。學習中庸之道也是如此，人生很多的瓶頸需要靠見地去突破，能否普及大眾要觀待大眾的因緣，可是我們為什么要變成大眾呢？應努力使自己成為中庸的當機者，如此自然能夠學的通達，學的有法喜，自然就可以感染他人，由近及遠，由親及疏，利益大眾。

 

問：《中庸》、《論語》和《孝經》，這三者之間有何關係？

答：《中庸》是《論語》的心法，整部《論語》的大宗旨就是在講中與和。「有鄙夫問於我，空空如也」，孔子以中的智慧通達性與天道；在入世時依禮進退，該怒則怒，該喜則喜，這就是用和。「學而時習之，不亦說乎」，就是學習中和內心有很大的法喜；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，就是他人來向你學習中和，因為這才能真正給他人出路。教授他人世間的百工技藝，可能會因之得到財富、地位，然而中和的力量才是內心真正的出路，有朋從遠方來是誠心誠意的向你學習，而且學到有法喜的時候，會誠心誠意的感激你。如孔子過世，孔門弟子守喪三年，子貢守喪六年，世間懂得一般技藝的老師，是不會得到學生這樣尊敬的。

再論《孝經》，入世要依禮而和，禮的本質在仁，仁的本質在孝悌，用孝來作為發展世俗的源頭。也可以用孝來學中，因為你有孝的質地，容易被善知識攝受、提攜，進入中的內涵。

 

問：在這個大時代中，個人的力量是微不足道的，我們修學道，真的能夠改變天下嗎？

答：我們且先不論改變天下，先要改變自己。如孔子雖不能改變各國的國君，但自己可以先將道統學起來，往下傳承，以待有緣人。當有一天有人能夠學到這些內涵，而且成為執政者，將會給天下帶來安定，國家的繁榮。若道統沒有人學習、弘揚和傳承，將來也就沒有機會了。

 

問：中國的傳統醫學，是否也是中道在形而下的大用呢？

答：傳統醫學如《黃帝內經》裡面有養生之道，如何讓自己六脈與心氣和平，身體配合四季運行，配合五行，來調息調心，這些都是在入世來配合世間，裡面是否有中的概念，必須要看傳承。

 

問：大學之中的「明明德」「親民」，與本章中的「中和」，有何關聯？

答：明德就是光明的德能，就是智慧，就是中，「明明德」就是明中；「親民」就是和，是用中。中庸的旨趣也是在傳承和發展大學的旨趣，《大學》和《中庸》就是孔門的精華與神髓。如果有這樣的中心思想來看《論語》中的每個條文，每一句話都不簡單。一般人所說的忠孝與孔子所說的忠孝，絕對不會一樣。如果你是站在一定的高度來看待某個道理，那這個道理雖淺也深。聖人在利益大眾時，有能力深入淺出，他的淺出是為了讓人好理解，可是這裡面仍然含藏著深入的道理。如果沒有深入的人，他的淺出就只能與世俗相合。聖人也講契機，但聖人契機的本質是契理，俗人所講即便契機，可是不一定契理。

 

問：「道也者，不可須臾離也」，「志於道」，以及顏回的「其心三月不違仁」，這些是否都是指心心念念都在道上呢？

答：是的。「三月不違仁」是因為在戒慎恐懼下所以不違，運用起來就是須臾都不能離開。就如天氣炎熱如火爐，一隻鵝游到蓮池裡面，就會須臾不離。

 

問：想要七情不發，是否可以通過觀察所緣的境界，以及能發的我，其實都是自體性了不可得來做到呢？

答：這是在「中」的觀察下，而「和」的觀察是說，眼前要如何表達七情。比如別人在作善事的時候應該隨喜，或者在一位大德過世時表達哀戚，而非喜怒哀樂都不發。學儒、學佛如果沒有通達道理時，會學的沒血沒淚，看什麼都是假的，世間人會覺得很可怕。

 

問：情有過患和功德，性跟情是不同的，應該如何區別呢？

答：性是出世，情是入世。通達體性的人入世要用情，一個是形而上，一個是形而下，是不同的。本質是形而上，所以其實是不受境界影響的。但站在形而下入世時，要依禮節制情，藉著情來發揮大用，立善惡的標準，淳厚社會風氣。如父母過世時要哀傷，與人共做善法時要和樂，如果都沒有，就無法引導世俗。

 

問：顏回「不遷怒，不貳過」，如何做到喜怒哀樂未發謂之中呢？

答：不遷怒是說怒氣不會遷到下一個心念（對治自己煩惱的力量）；不貳過是說，過失不會再犯第二次，因為他以智慧來觀察，所以不會重犯過失。

就形而下來說，能夠依禮節制，怒氣不會遷到下一念，有對治煩惱的力量；依禮觀察，過失不會再重犯；就形而上來說，通達形而上的人，能夠超越世俗，不但無怨亦無過，已超越世間，何來與世間相應的怒與過呢？

 

問：孔子「五十而知天命」，但是他讚歎顏回「用之則行，捨之則藏」，顏回在四十歲之前就知天命了，子思在十六歲就作中庸，是否代表子思他更超越了孔子及顏回？子思他最後的證量，我們如何來得知呢？

答：孔子「五十而知天命」，是他知道自己有傳承的天命，如儀封人所說，「天將以夫子為木鐸」。顏回「用之則行，捨之則藏」是說，辦政治時看國君是否是明君，我才決定是否被用，這是「四十不惑」，二者不同。子思通達中庸之道，是在聞、思、修哪一層次上的通達，這是不一定的。孔子五十知天命，是他在教法上完全得到了成就，他知道有傳承的天命，深淺是不一樣的。

 

問：我們在日常生活當中，如何應用中的內涵呢？此外和是否可以理解為和諧、不爭呢？

答：用中的內涵是作有沒有體性的觀察，如在順逆境裡觀察「中」，順境不是自己生，是觀待造作善業，或者眼前處理問題得當而來。而且順境如果不好好把握，順境也可能會轉為逆境。比如高票當選成為國家領導人，可是如果不善用順境，過幾年就如水覆舟般被百姓唾棄。用中就是通達一切都是沒有體性的，好壞也是沒有體性的，順境中要好好珍惜，不可以放逸懈怠，不可以用煩惱對待，就能維持這個好的局面。逆境中要好好反省與警惕，反而會支助你作善。

要依禮來和，禮的本質是利他，利他要在心態、做法、進退、辦事的次序等方面講究。要好好學禮才知道怎麼和法，是表面的和，還是內心的和；是有共識的和，在理想和道上的和，還是見面嘻嘻哈哈握手的和，這也是要論見地的。（下期待續）