第三講表  

(丙)迷信與正信

 

●迷信屬他

所謂迷信是指一般人，而佛法是正信。丙表上方迷信，屬於其他非佛教徒。下方是正信，學習佛法的人有正確的信仰。迷信和正信的差別在對於宇宙事理的真相是不是真正明白，而所謂不明白，是指對佛法二諦的觀察不明白。

真正明白且深信不疑稱為正信，迷信是對於事理真相有錯誤的認知，同樣是相信不疑，但迷信的力量往往比正信的強。例如鑑定古董，鑑定假古董的人言之鑿鑿，導致整個古董市場把假古董當做真古董，讓一般人掏錢去買它，外相上往往比會鑑定真古董的人還識貨。

這些的迷惑和不明白，表現出來多是斬釘截鐵的肯定，這才是最可怕。如果人們知道自己是迷惑不明白的，內心還是會害怕，想要去弄明白，但如果說的跟真的一樣，這就是最恐怖的。所以此處「迷信屬他」裡面包括相似解、邪解和錯解，所說的人包括世間學者專家、媒體、外道、學佛法的外行人等，產生了對事理的錯誤見解卻毫不動搖的信心。所以，迷信的定義並非僅限於無知的愚夫，自以為是卻堅信不移的才是真迷信。而迷信又分為三類，下文述之。

 

●無謂有(渴鹿陽燄) 

沒有的東西說是有叫做「無謂有」。萬法的自體性是沒有的，但是一般人卻認為有。「渴鹿陽焰」是出自《楞嚴經》的譬喻：有一群鹿非常的渴，在春天水氣旺盛的時候，遠遠地望向遠方，誤以為有灘水在遠方，這些渴鹿以為真的有水，一路追逐，最後卻渴死了。比喻陽焰是不存在的東西，但是渴鹿以為實有一路追逐，就好像世間人把萬法的自體性執為實有，對境界追逐不捨。渴鹿陽焰其他同品喻有水月、空華、鏡中影、空谷響等。

譬喻必須跟有法結合，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個譬喻必須要結合有法。因明學上，喻要結合因，才能夠立宗答辯。在「渴鹿陽焰」中，應知「渴鹿」指凡夫，「陽焰」指沒有自體性的東西顯現為有自體性。萬法顯現像有自體性，但其實是沒有自體性，並非沒有顯現萬法，所以李白的水中撈月，只有身體跳水，我們一般人是連心裡都跳水。

「無謂有」意指眾生無始劫以來輪迴的根本是無明，也就是看不清楚萬法的真實相是沒有自體性，以為有自體性而且執為真實以後，並且追逐不捨。例如世人追逐財富，顯現擁有財富是對自己最好的事情，可是實際上，擁有財富也有很多負面的面相，除了過患以外，還很無常，但是無常的抉擇並非空性的抉擇，兩者仍有相當大的距離；如同擇乳的鵝王，面對水跟牛奶融合時，鵝王可以喝到牛奶不喝到水，所以空性的抉擇必須要細思之。

而所謂財富的顯現，也不過是回應自己過去造作的善業。如果財富的顯現有自體性，又何必觀待善業？其次財富顯現的當下看起來宛然有，可是如果沒有市場、國家的支持，也沒有交易，財富的顯現何在？如果財富有自體性的顯現，狗跑到金庫裡也應該流連忘返，蚊子飛進去應該也不想走了，可是蚊子跟包青天一樣的清廉。所以財富的顯現沒有自體性，如果有自體性，大家看財富會呈現同一形象，因為沒有自體性，所以都是各看各的。

財富顯現當中不但是「渴鹿陽焰」的顯現，宛然有，實際沒有以外，又像房屋倒影在水裡，每個人看的角度不同，有人根本看不到，有人看到小小的，有人看到完整又富麗堂皇的房屋，代表業顯現時，是依著自己的名言去納受這個境界，當過去的善業在浮現出樂果時，假如是發起人，就看到水中的全部，假如是隨喜人，他看的角度只能看到一角，假如沒有造過善業的人，他會在另外一邊什麼都看不到。所以大家都進去股票市場，賺與賠都觀待過去的善惡業，到最後都是觀待福報在賺，當然也要看是什麼心態在投資，是不是結合有福的人一起投資。跟有福的人一起進場，也不一樣，他出場的時候你突然拉肚子，最後全賠光。所以當房屋顯現在水中的時候，他的角度看是全部有，不是那個業就什麼也沒有，所以也是各看各的，都是名言上的顯現，自體上是沒有的，諸法如幻到這種程度。

再舉例《影塵回憶錄》中，諦閑老和尚在重病的時候，碰到一位蒙古大夫，正好給他開一付藥，都不知道什麼病，把脈都不會把，隨便開個藥拿了錢就跑，法師一吃就上吐下瀉，結果老和尚的病竟然就因為上吐下瀉好了。天下像夢幻一樣，顯現像真實，其實哪裡有一點真。

所以第一個錯解叫做「無謂有」，就是沒有自體性的當成有自體性。皆是「未見而言」、「見蛇為龍」和「未究其理」。

 

●有謂無(近視斥星)

有的當做沒有，是指世俗緣起作用的關聯性是有的，並非錯解緣起是沒有的。這一分的同品喻，叫作「近視斥星」。就是大近視眼，往上看不到天空中的星星，就說沒有星星，把有的當做沒有。凡夫一旦將存在的當下，從無自體性當成有自體性(如上述渴鹿陽焰)生出常見；並將緣起有作用的結束當成斷滅無，生出斷見。

對於過去、現在、未來，在緣起上若沒有這種決定見，眼光是短淺的。緣起的當下，其實是觀待過去說現在，觀待未來說現在，可以關聯到百千萬劫的相續。一般人哪裡會相信，哪裡會想到那麼遠？對於眼前必須要能生起過去、未來、現在的觀察，而且是長遠劫的觀察。

所以這一生造了很多的善，結果受了很多惡報，學佛的人會以為老天眼沒長眼睛，佛法沒有用的，善沒善報。所以印祖〈文鈔〉裡面的陳了常優婆夷，也是佛化家庭，她小孩子十五歲過世，先生從此不信佛。緣起上沒有這種通達，就是近視斥星。

 

●偏陋執(轎付前價)

偏就是偏於一邊，對於事理的真實研究不清楚，無法對自體性空的道理深入了解，對緣起的道理亦不能做前後觀察，其實是偏於一邊，非常淺陋的，但是他又有這樣的執著，所以可能很看重表面、現實與注重形式。

對照前文「渴鹿陽焰」是對自體性沒有的說有，生起常見；「近視斥星」是對緣起有的卻生起斷滅見，不相信因果關聯。而「偏漏執」則是或執事、或執理，或只看到事或只看到理，而不曉得事和理是互相觀待，在事相裡面必須要把內涵研究清楚，而內涵要在事相上去彰顯。

大家都看過中國古時候的轎子，或者兩人轎，或者四人轎、八人大轎等。此人坐了轎子，下轎以後付錢，因為坐轎子的時候只看到前面抬的人，所以他只願意付前面抬轎人的錢，他說我沒有看到後面的抬轎子，所以不願意付後面抬轎人的錢，這叫「轎付前價」。

阿羅漢算不算偏漏執呢？不能把偏陋執講成阿羅漢，所謂的「偏陋執」，是不知道要從理去莊嚴事相；也不曉得要結合事相來說理。阿羅漢的理是從世間的戒律，乃至於他的禪定，對有情的慈悲喜捨去莊嚴出來的理，空性的理是這樣證悟的。

 

◎正信屬佛

上文已經說明一般人迷信的三種理由，接下來要說明佛法是正信的理由。所謂正信是對於事理有正確的認知，而且是相信不疑，這屬於佛。是對事理的認識，透過各種推論定出「量」，以量認識世間萬法，成立對佛的信仰。在佛法中有關《量論》的論典，是以能量的心，量所量的境界，心識成為能量，而境界成為所量。心識如果量度境界而成立能量的時候，才會生起智慧。

佛法中「量」有「非量」和「正量」，正量是「現量、比量、聖言量」，除此之外都是「非量」。「現量」是現前的量知；「比量」是沒有現見，但是以正因理解類推得知；「聖言量」是聖人所說，是已經證悟者的言語，所以是能夠相信的。

《因明學》中的「因」必須是現量，要以看得到的現量(因)去推看不到的「宗」，而且兩者產生關聯性的時候就能生起比量智。舉最簡單的例子：有煙、山上有火、有煙故，山上有火，這是我要立宗的主體，「有火」沒有看到，「有煙」是看得到的，看得到的叫作現量，沒看到有火，只看到山上冒一堆煙，然後用火生煙的現量，去推比眼前雖只看到煙，然果從因來，所以生起雖然火沒有顯現，可是你心識通達有火，這是「比量」。

量是最重要的，是迷信還是正信，觀待你的量，學佛得到「聞所成慧」是非量，「思所成慧」是比量，「修所成慧」是現量。上課聽得懂的那一分叫做「聞所成慧」，「思所成慧」就是開始去議論，他人或自己從反面乃至各種立論去推翻自己的立論，推翻不了的那一分就是比量，在定中修學比量的智慧成為現量。聽了聖言量產生的聞所成慧，還是非量，除非這個聖言量拿來作為世俗觀察，那一分才能成為比量。聖言量必須要靠傳承，沒有傳承，聖言量顯現不出來，抱一本《楞嚴經》回家是沒有用的。聖言量是把佛經搞懂以後，內心在量度這個世間的時候，眼光和世間人不一樣，這就是比量通達世間，唯有靠聖言量才能通達世間微細的關聯性，雖然還不能顯現為現量，換句話說，聖人的經驗閱歷可以在你心中生起，這叫「比量」。

由上述可知正信建立的基礎在正量，到底是正信還是迷信，建立的基礎在現量、比量、聖言量；如果建立在非量上就是迷信。《因明學》說佛是一位量士夫，是能成為能量的讀書人。而佛法是否值得我們信任，就看我們是否能以現量或比量通達。

 

●現量

要確立「正信屬佛」就需要從三個量來量各個法。先說「現量」，它是現前的量知，不會夾雜虛妄分別在當中。述記云：「凡夫眾生無始以來是無明妄動的分別，在前六識量境的時候，只有第一剎那為現量，第二剎那以後有分別妄執」，這是屬於經部的說法。

見到眼前的鬧鐘是不是現前量度？現前量度的這一分包括前五識，眼識看鐘，加上第六意識中五俱意識的眼俱意識，這就是現前量度境界。為什麼第一剎那是現量，第二剎那就成為非量的再決識？第二剎那實則是再決識（非量），只不過依第一剎那現量的力量再次決定境界，如眼識見物。

述記云：「必也修止觀定慧，入定中現量。」一般現量係前五識與第六識所現前量度，而定中現量則惟有第六識量度。「定中現量」是在止當中修觀，例如觀無常與剎那性得到的現量。以眼前看到這本書為例，一般人不會看見這本書的無常性與剎那性，因為這不是前五識的境界，這是定中的修學。諸法無常的變化，是屬於所作性、無常性，是這本書所呈現的面相，要在定中現量通達，絕非眼識，因為眼識只見現前，眼識沒有見到前後的變化，眼看書，這本書未成書之前，以及成書之後的壞滅，在當下是不會顯現的，要靠定中意識去分析，分析到並不是這本書在無常的時候才說無常，這本書才生起就有敗壞性，這個敗壞性是在定中不斷的推理以後，該意境呈現在你的心識面前，所以你回看這個世間都是變動的。

例如選舉的時候，政客拚命握你的手，你可以從他的整個歷史背景去分析，握手時，心是假不是真，從他真誠的動作當中看到他的虛假，這需要第六識去分析，眼識看不到。眼識、耳識及身識呈現的都是賣力的表現，唯有你去分析，才能立刻從他的表情上知道這是虛情假意的，這是定中現量，用意識去分別，不是前五識的境界。

再舉例，這個人走進來，立刻從他走路的姿態知道未來的吉凶禍福，但當下並沒有發生倒楣的事，可是倒楣的事可以在他走路的時候呈現，這是第六意識的定中現量或比量，經過不斷的串習，能夠伴隨前五識生起，所觀的意境可以直接呈現在你的意識前。所以雪廬老人說他晚年的時候，看到人走進來的姿勢、走路的樣子，此人的吉凶禍福百分之七十都可呈現，此人只要再講一句話，百分之九十都會出現。只有學者依著傳承深入經藏，歷境練心才有這種能耐。

述記云：「然後開發聖智現量；如此斷惑證果，轉識成智，寂照德顯。」修學者在定中修止修觀，以空性為所緣，能夠破二障，證得聖者的智慧，即是聖智現量，能同時見緣起的顯現，同時自體性什麼都沒看到。「寂」是空性，「照」是空性的智慧，以空性的智慧照空性，心識前顯現空靈靈，什麼都沒有。六道觀待業果可以顯現，可是六道的自體性是沒有。如果沒有惡業，尋覓不到地獄；如果沒有慳貪惡業，也尋覓不到餓鬼道，當慳貪的惡業被對治時，鬼道就不會出現，所以六道的自體性是沒有的。

述記云：「方能寂然不動，朗照分明，現前如實量知。」是指聖人現量親證事理的真相，證得空性，看到萬法是沒有真實相的。所以現量可以分為兩種，一種是凡夫的現量，一種是聖人的現量。凡夫現量就是前五識的境界，聖人現量就是第六識的境界，世間人看的為什麼和聖者看的不一樣？就是心的體會不一樣。世間人雖然看山，可是看到山的時候，聖者看到山的無常、剎那性、所作性、空性；世間人只看到山的美麗。所以修行的功夫高下不是禪坐的高下，是從量分高下。正信的基礎建立在量，沒有量不要對它生起信心，如果不是以量所成的佛法不要學。

 

●比量

「比量」不是現前能見，比量的定義就是由此依理則推彼，而得正確結論，透過佛法的「因明」推理而得到。因明的推理要辯論某一個主題，對這個辯論的主體下一個結論，然後用一個因去成立這個結論，最後以一個同品喻來讓眾生懂。所以慈航法師「相宗十講」《因明學》部分，在〈因明入正理論講話〉中，就講到因明學非常重要。例如：否定出家人的立宗，叫做出家人有法，是寄生蟲，因是不事生產，比喻是乞丐。那我們要保護佛教要怎麼保護？總統有法，是寄生蟲，因是不事生產，如乞丐。學生有法，是寄生蟲，因是不事生產，同品喻是如乞丐。

《述記》中舉一個例子，玄奘大師在戒日王座下設無遮大會，也是用因明論式來打敗外道和小乘。整個因明論式裏面最厲害的就是中觀因明論式，你成立你的宗，設你的因，用你的同品喻，拿你的因成立另外一個宗，你就倒了。不必另外立一個因明去打敗你，拿你的矛攻你的盾，對方就倒了。所以今日之下一定要培養對佛法有認知正見的人才，才能夠保護佛教維持正法。

所以比量是學佛者一定要去通達的推理法，因為很多佛所說的道理都不是現見的，要透過推理才能夠通達。佛所說的無常、所作性、剎那性與空性都是隱密而不現見的，我們要用比量通達，佛說現前的事情眾生可以現量通達。但書本顯現的剎那性、所作性、無常性、空性，都必須要透過它的邏輯推理，去顯現它的面相。這一本書在眼識前顯現，這一本書的剎那性竟然在第六識顯現。所以難怪聖者和世間人看的不一樣，這本書的無常性竟然在聖者的意識顯現，但是在我們卻顯現為常性。這本書有自體性竟然在凡夫顯現，這本書的空性竟然在聖者顯現。所以才說修行的功夫是以量來較量。

 

●聖言量

聖言是指佛的言語、佛所說的法。佛對宇宙人生已經研究得非常徹底，理解得最圓滿，智慧也是最圓滿，他所說的是現量通達而說，成為我們依據的標準，這就是信聖言量的部分，能夠成立正信。

立聖言量的理由是，修行人在比量通達無常、所作性、剎那性、空性，甚至以現量來通達時，對佛生起非常殊勝的崇拜，因為煩惱解脫了，生死了了，回過頭來對佛所說的全部相信，對佛聖言量講到極隱秘的事情，百千萬劫後的事情全部相信。所以阿難尊者才說：日可令冷，月可令熱，佛語不可異也。可是百千萬劫的事情誰看到？誰相信？佛在說的時候簡直像天方夜譚、天馬行空，如果今天我從來沒有在比量和現量上，去通達過佛所說的無常及空性，得到解脫而產生極大快樂，佛在講百千萬劫甚深緣起的時候，如何坐得住呢？佛經很多時候講的都不是現前事，為什麼這些人都乖乖坐得住？佛說極隱秘的事情，例如某人對佛禮拜供養以後，歡喜得跑了五里路，佛說五里路中的每一粒沙都是轉輪聖王的福報，你會相信嗎？他又沒有做什麼大善業，他只是很高興的禮佛而已，要如何相信佛所說？所以當佛在說甚深緣起的時候，沒有無常與空性的現量和比量做基礎，要以聖言量通達極隱秘的緣起法，凡夫辦不到，因為沒有辦法信解，內心無法成立為聖言量。

現量、比量、聖言量都是指心的這一分。所以佛在論因果、甚深的緣起、信佛皈依乃至於發大悲心、菩提心來皈依三寶。三界眾生所成立的功德就像一杯水，佛所成立的功德像大海水，我們難以相信。雖然口頭上自稱學佛，但是看法不會跟佛一樣，所以不能成立為聖言量。佛經放在家裡也不會成為聖言量，聖言量必須是心上認知才成立的。

所以是「正信屬佛」，正信建立在量上面。佛是「量士夫」，能夠使眾生在現前事上以現量通達，空性及無常等隱秘的事情則以比量和現量通達，而甚深緣起等極隱秘事，眾生以聖言量通達而成立比量。因為眾生不可能對聖言量成立現量，連阿羅漢也只看到八萬大劫以內，佛在講八萬大劫以外的事情，阿羅漢也不現見，所以不可能以現量見甚深緣起，此時只能比量得知，比量得知就是，雖然境界沒有生起，可是我相信在那裡。就像看到煙，雖然沒看到火，可是我相信火在那裡。

以前周利槃陀伽出家，出家以後什麼都不會，他哥哥叫他還俗，因為哥哥看到他八萬劫內沒有得道的善根，佛說你哥哥只是阿羅漢，未見甚深的緣起，佛重新調整教學的方式，後來他成為證果的羅漢。所以甚深緣起的那一分，必須要用聖言量去通達。

《述記》中說聖言量還有一個評量標準，就是三法印：無常、無我、涅槃寂靜三法印。以三法印來印可聖言量，依著三量確立學佛的正信。

最後總結，沒有量就無須對它生信心，可是世間都不是以量成立的時候，我們卻對世間產生正信，佛以量成立的我們卻說他是迷信，這不是顛倒嗎？以上說明三量。（下期待續）