拾參、心所有法｜煩惱(四)

經文：四、煩惱六者：一、貪。二、瞋。三、慢。四、無明。五、疑。六、不正見。

心所有法中的第四位為六種根本煩惱，此六者為一切煩惱的根本，又稱為本惑，能生出其他各種煩惱，又稱為隨惑，所以認識本惑的行相就非常重要。本惑及隨惑都會煩擾惱亂有情，使有情自惱惱他，並摧壞此世、來世的快樂。凡是善法都可以帶來安樂，惡法就會帶來痛苦，因此煩惱也是惡法。藉由認識煩惱的行相，使我們懂得如何對治煩惱，甚至證得初果（或初地）破除煩惱，原來無明我執是根本煩惱中的根本，體察我的自體性不可得，只是依著作用名言安立而已，才能真正斷煩惱，但這樣的見地並不容易獲得，即便在佛法中，不同宗派對於無我真義的看法也不相同，唯識宗尚有所謂的八識派、六識派；實相派、假相派；有垢派、無垢派；心識一分說、二分說、三分說或四分說等各種見解，無怪乎玄奘大師要千里迢迢跑去印度取經，就因為當時中國佛教無法把真理說清楚，只有依正見修行才能證果，證果的聖者才能了知一切其他宗派見的錯謬，不再受外道見的影響。

煩惱還有一個別稱「使」，這是以譬喻來立名，將煩惱比喻如過去衙門的差使，能使罪人辛勞痛苦，繫縛並囚禁罪人，罪人比喻的就是三界中的有情眾生，煩惱讓有情眾生在對境時造出種種惡業，因而受苦，長劫繫縛於三界輪迴中無法出離。其實繫縛也是能繫縛與所繫縛互相觀待，所謂色不迷人人自迷，使自己不成對境的迷惑者，煩惱安能繫縛我們？煩惱是有為法，既然是有為法必然是無常性、剎那生滅，所以可斷，不會永恆存在，斷煩惱的關鍵就在於能否具備正確的知見，然後依之修行。

天臺宗名相中的「十使」，是指貪、瞋、癡、慢、疑的五鈍使，以及不正見（包括身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）的五利使。五鈍使是有情俱生而來對於世間的迷惑；五利使則是受到宗派見的影響，產生各種執常或者執斷的錯誤見解。

稱「鈍」者，是因為此類煩惱遇境生起愛著，與生俱來而難以斷除；稱「利」者，是此類煩惱遇境生起種種錯誤的分別，較五鈍使容易發現斷除。雖有認為五利使受宗派見影響，往往生起時更為強烈，所以稱利，鈍者是指這些煩惱生起時較不猛利；但世間許多未受宗派見影響的凡夫，對著所樂境生起的種種愛著，也都非常猛利，因此以斷除的難易來安立利與鈍的說法較佳。

證初果或者初地的聖者，在定中見到萬法實相，出定時不會再受到各種宗派見的影響，即便外道的聖歌很好聽、教友很溫柔、口才很便給，都不會動搖他對真理的看法，爾時此人已經破除五利使（分別執）；但在遇境逢緣時，因為能執的心無始劫來串習已久，仍會產生輕微的愛著，所以五鈍使難斷，也不易發現，必待四果或者八地，才能完全斷除。

五鈍使為貪瞋癡慢疑，其行相將在後續一一細說。五利使在懺公表解上有較多的文字說明，於此依之解說。

身見：「於五取蘊執我、我所。一切見趣所依為業。」五取蘊就是以五蘊（色受想行識）為所取，我為能取。例如我們常說我的身、我的心，此時身心為所，我成為能。在五蘊上認為有一個我，五蘊為我所有，這就是身見。這種見解有俱生而來也有因宗派見而更強化者，是後面四種見解的根本。

邊見：「即於身見隨執斷常，障處中行、出離為業。」因為有身見，以為有我，進而又執著我為恆常存在，或者執著我滅則永滅，障礙中觀正見的生起，無法出離輪迴，稱為邊見。凡是執著有自體性者，不是墮入常見就是墮入斷見，當我在時以為永遠存在，不認為無常會發生在自己身上，以為明天跟今天一樣，後天也不會有太大變化，或者以為有一個永恆不滅的靈魂，此為常見；我死後一無所有，沒有來世，無所謂的輪迴，這就是斷見，常、斷二見都與中觀正見背離。

邪見：「謗因果、作用、實事，及四見之外一切邪執。」在其他四見之外，凡不信因果輪迴，不認為有善惡報應的作用，對於佛法所說的實事不願接受，這樣的執著都屬於邪見。

見取見：「於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬥爭所依為業。」此見是執著錯誤的修行結果為解脫，所謂非果計果，例如修無想定的外道，以為無想天是涅槃。又例如證得初禪之樂的修行人，以為自己已經證得初果。此處「諸見」就是四禪八定的各種修行見解，「所依蘊」就是修成四禪八定境界中所依的五蘊，在這些境界裡執著自己已得涅槃，清淨最勝，但事實上仍有我執，所以這樣的錯誤執著，反而成為與人發生鬥爭的原因，對於與己看法不同者，產生各種爭執。

戒禁取見：「於隨順諸見之戒禁及所依之蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。」此為非因計因，此人所隨順的各種修行看法，以及修行所依的五蘊，並非真正的解脫之法，但他卻執為最勝，能得清淨，殊不知這些勤勞辛苦的修行，一點利益也沒有，或有多智禪定現前，但與解脫沒有任何的關係，甚至益發增加自己的我執。

「見」有推度義，五利使是錯誤宗派見下的所為的推度，若能以推度正確的般若義理，名為正見，屬於善心所中的無癡，是慧心所揀擇的作用，所以見要以慧為體，才不會墮入五利使的執著之中。（下期待續）