孝是聖人之德也無以復加｜〈聖治章第九之二〉

〈聖治章第九〉的第二回，重點是什麼呢？就是告訴我們家庭的出路，在於「蒙以養正聖功也」。這段話出自於《易經∙蒙卦》，孔子說：孩子從蒙昧無知時，即要「養正」使之開竅，讓他懂得孝順父母，以確保孩子一輩子的幸福。

此章架構，總說「孝是聖人的至德」，是最高的德行；分別來顯示，孝道為什麼是至德的理由，於前次已說明。

此回的進度是-「聖人辦政治興教育，以孝為根本」。總說聖人教孝，乃因家中父母，尤其是父親能夠(嚴)辦家政；所以，對孩子們有教育，孩子們就懂得敬父親；父親對孩子有親，孩子就懂得對父親有愛。其中也引申於對母親。

如果政教有孝道作根本，便能夠大治天下。總而言之，孝道是重在父母，父母除了對孩子有親，也如君臣之間的關係般主持家政。所以，聖人教孝時，一分講親情，一分講主持家政的「敬」，令孩子對父母有愛有敬。

反面告誡，若不從孝道來是悖德、悖禮。居上位的人推展孝道及各種品德教育，不以身作則會適得其反，產生很大的過患，稱作「民無以取法」。如此愈推展禮樂，愈加速禮樂的敗亡，謂之「禮崩樂壞」。所以，君子對於不以孝出發的品德教育與禮節，雖高位也寧可不要。進言之，居高位的人拚經濟，若不能讓百姓從孝道出發，提升內涵與品格，這種地位寧可不要。

下一次的進度是「依著孝道的行持，能夠具有成效」，具什麼成效呢？他的「言行」可以利益百姓，「德義」可以讓百姓遵守，「做事」可以讓百姓效法，「容止」可以讓百姓體察、觀摩，「進退」禮儀可以作為百姓的標準。合起來說，若為政者懂得以孝為本質，外在能夠表現這種氣度與威儀，會產生百姓對領導者既敬又愛，接受他的德孝並視若楷模加以效法，進而奉行領導者頒布的政令。所以，最後讚歎說：孝行是君子的行持與該有的修為，更是其在推展政令時該有的本質。

本章的經文是：「曾子曰：『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』子曰：『天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝，孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。』《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」

 

    釋   義

 

經文：「故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。」(因嚴親以教愛敬)「膝下」指孩童幼小時，其高度及於父母膝蓋，可見「承歡膝下」一詞出自於《孝經》，膝下指的是小孩子，子女是承歡於膝下的，為什麼？因為他愛父母親，常見幼兒離開父母，若到了晚上還見不到雙親，就一直哭鬧，怎麼哄都沒有用，可見他天性上對父母親是十分親愛的。那麼「以養父母日嚴」呢？是說孩子慢慢長大，懂得道理了，所以能尊重父母。「嚴」就是尊重，他慢慢地懂得尊重了，這與家教有關。聖人因懂得尊重父母所以教敬，因懂得對父母有親情所以教愛。

經文：「聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」(政教有本而大治)意即懂得聖人的教育，辦教育不必很嚴格肅殺，就能把人培養成人才。辦政治也不必嚴刑峻法，推行政務就能天下大治。這是為什麼呢？乃是所行皆有所本，這個根本就是孝道，孝道的推廣，必要以身作則，才會有人才團隊來輔佐。

經文：「父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。」(重在父母君臣)接著說整個家庭，既重親情，也重君臣之義。父慈子孝是天性，且帶著君臣之義。

延續命脈是家庭最重要的事情。常言：「不孝有三，無後為大。」家庭要延續，民族也要延續，成立團體辦道場也重在延續。延續家庭除了有親愛的風氣外，還有君臣的關係，叫作「君親臨之」。對著小孩，父親的這種恩德是最厚的，除了懂得與孩子們有親情，還要有君臣之義，讓孩子有尊敬長上的禮節，這對日後進入社會太重要了！現今許多年輕人離家後，不懂得尊重別人，不曉得要吃多少虧、碰多少釘子。雪廬老人說：「人生呀！許多的道理都不懂，要吃多少的暗虧。」這包括死後棺材封釘，還是會碰釘子，一路碰釘子碰到死。為什麼呢？人情世故不通之故。若家庭教育不從這兒好好教起，年輕人不知道要走多少的冤枉路，要吃多少的暗虧。這怪孩子不懂嗎？有時父母也得擔一些責任。

經文：「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。」(不愛親-悖德)反之，若對父母親沒有親愛，而去愛他人，這叫作「悖德」，即是違背品德。德性是一種能力，若能力是自私自利的，其愈發展愈糟糕。

經文：「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」(不敬親-悖禮)至於不尊敬自己的父母，反而敬他人者，這叫作「悖禮」。禮的本質在敬，若違反禮敬，因虛假而愈發展愈糟糕。換言之，根本不是發自內心去尊敬別人，愈發展這樣的禮，風氣會愈來愈糟糕，謂之「禮崩樂壞」。禮崩樂壞不是沒有禮、樂，而是發展禮樂的人不以身作則，反而加速禮樂的崩壞。

經文：「以順則逆，民無則焉。」(民無以取法)欲使百姓順從，百姓卻效法你的逆行。諸如：雖然推展的是品德教育，但百姓效法的是你內心的違逆。此心之違逆就是不敬父母，所以沒有品德的人推行政事，百姓反而會效法你無品的心行。譬如：一個喜好貪污徇私舞弊的君上，三令五申要官員廉潔，要百姓遵守秩序，這是不可能的。

經文：「不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。」(君子不求無德禮之位)若我們的善不從孝行出發，所有的善將導致於痛苦，這叫作「皆在於凶德」。即便可獲致極高的權位，君子也不要，不看在眼裡。因為不好好的由孝道來推展品德教育，其位置愈高，引發的災難愈重。

經文：「君子則不然，言思可道，行思可樂。」(約言行)所以一般來說，利益天下蒼生的君子，他寧可是從孝道本質出發的「言思可道」，言語想著是利益別人的話才說。那麼「行思可樂」呢？在行為上，想著能讓人家快樂，這樣的行動才去做。

經文：「德義可尊。」(約德義)「德」就是內涵，「義」是見地；他的內涵與見地，是百姓可以遵守的。

經文：「作事可法。」(約作事)再者，他的行事是可以效法的。

經文：「容止可觀。」(約容止)他的容貌舉止，是可以觀摩的。

經文：「進退可度。」(約進退)他的進退禮儀，可以作為百姓的標準。

經文：「以臨其民。」(合明)用這種內涵與外相，來面對他外在的威儀及廣大的百姓。

經文：「是以其民畏而愛之。」(民畏愛)「畏」是恭敬，百姓既恭敬他、又愛戴他。意即此一領導者，能夠把國家或天下，當成一個大家庭來經營，自己成為大家長。百姓對待他像對待大家長一樣，謂之「又愛又敬」。又愛者，是因為知道這位領導者，是個勤政愛民的人；又敬者，是這位領導者懂得辦教育，懂得讓百姓建立人格、尊敬長上。

經文：「則而象之。」(民效法)「則」是有榜樣；「象」是可以效法的；意即百姓有可以效法的榜樣。

經文：「故能成其德教。」(受德教) 「成其德教」是接受教育，且政令能夠風行朝野，上下一致遵守。所以，君王推展的德教是有成就的，不會沒有效果。譬如：推展文化教育，到頭來百姓反是不尊崇；推展品德教育，百姓不會作奸犯科。

《詩》云：「淑人君子，其儀不忒。」(讚孝行為君子行，舉詩經曹風)這樣的氣象是什麼呢？《詩經∙曹風》說：「淑人君子，其儀不忒。」淑人是善人，是指懂得經營內在、從孝道出發的善人君子。「儀」指人的外在，包括言語、辦事、行止、德義、政令等，都不會有差錯。因為，此人懂得家庭經營的和諧之道，用此來經營團隊、國家與天下，如此是不會有差錯的。

附註：因篇幅過長，析疑與總結下期刊登。（下期待續）