孝是聖人之德也無以復加｜〈聖治章第九之三〉

本章的經文是：「曾子曰：『敢問聖人之德，無以加於孝乎？』子曰：『天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝，孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。』《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」

 

  　析   疑

 

經文：「故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。」這段文裡，有哪些是我們必須要懂的意思？

一、承歡膝下之子女，如何會養父母以日嚴？

宰我曾經問孔子：「為什麼要行三年之喪？」孔子告之：「孩子在父母親的懷裡三年，期間離不開父母親。若離開父母，不但有安全之虞，還有生命的危險。這三年當中，時刻都不能離開父母親的照顧，與父母是非常親近的，看不到父母就會一直哭泣。」為什麼會「養父母以日嚴」呢？這就是家庭教育。雖然他與父母親愛，但他的敬(日嚴)是怎麼來的呢？

《三字經》說：「養不教，父之過。」這就是家庭教育。家庭教育要讓孩子懂得尊重父母，沒大沒小出了社會一定受害。若此人在家中驕奢、放逸、亂言，試想在外誰能忍受你？你的朋友、上司、團隊能忍受你嗎？所以，在家中沒有這種教育，他怎麼出社會。

二、聖人為何因嚴以教敬？為何因親以教愛？

換言之，聖人辦教育是落實到家庭，讓家庭裡懂得教孩子、愛孩子。此章內容雖講家庭教育，但是許多人成家後卻不會教孩子，所以國家要重視家庭教育這一塊，若將之推展到家庭時，父母才懂得怎麼愛小孩、教小孩。國家領導人若能讓父母懂得愛與教小孩，此人所做的功業也與聖人一樣。

在家中要怎麼敬呢？譬如：孔子就是一位在家裡能讓孩子們懂得敬的人。孔子的兒子伯魚，經過父親身旁邊時「趨而過庭」，懂得對父親表示尊重。試想，他出去難道不會對長官、有道德學問與內涵的人，表示尊重嗎？他若在外面沒大沒小、嘻嘻哈哈，會得到人家的提拔、賞識與教導嗎？所以，現在的孩子們，在家裡若沒有好好的培養，出社會不知道要吃多少的暗虧。

此外，孝子在家中還要懂得給父母親生活的照顧。《禮記》〈內則〉告訴我們，在家中父母怎麼讓孩子，懂得去關心尊重長輩。這種教育雖在家庭中，可是為聖人所提倡，特別是有地位、居國家領導人的聖人，把教育推行落實在家庭中，將產生特別的效果。試想，一個家庭得到安定，家家得到安定，是不是國家就安定？而國家安定、各國安定，是不是天下就安定？不必講什麼冠冕堂皇的大道理，只要將教育落實在家庭中，必然達到非常美好的成效。這是為政的綱領與根本，也是孔子講《孝經》聖人治天下的本懷。

三、對人要從何時教起，才有具體成效？

《易經》蒙卦上說：「蒙以養正聖功也。」乃是孔子解釋文王的卦辭。孔子解釋文王的卦辭有兩個，一個叫作「彖傳」，一個叫作「象傳」。「彖傳」是決定文王這一卦的卦義，「象傳」就是這個卦的相。

蒙卦(  )，上面叫作「艮」，下面叫作「坎」；上面叫作「山」，下面叫作「水」，謂之「山水蒙」。山水蒙的山，艮有「止」的意思；水有「險」的意思，就是止險，把險止住。

為何要把險止住？須知，孩子是蒙昧無知的，你若順著他的蒙昧無知、沒大沒小，順著他的胡言亂語、不知進退，這就慘了，你止不住他的險。所以，叫作山(外卦)下有水(內卦)。第二、三、四爻是個震卦，震卦是開蒙相。山裡的水流動出去，如果有次序、有軌道、有方向，它便能夠潤澤萬物。意即，在孩子蒙昧時懂得啟蒙。從建立品德開始，建立品德要從愛敬父母親開始，如此出去就懂得愛人、敬人。這樣的人會沒有出路、不被提拔、沒有好老師教他嗎？不會的。

這種教育叫作聖人的教育，且「蒙以養正聖功也」，也是培養聖人的方法。古代的大家族，要培養接班人從哪裡開始呢？就從小開始培養。現今許多家庭，認為孩子小，可以沒大沒小、隨隨便便，為何這樣呢？孩子本來就不知道禮，隨他嘛！在外不會叫人稱名，如「張叔叔、李伯伯」等。試想，他從小就不把人看在眼裡，不懂得尊重別人，又怎麼與人相處呀！

雪廬老人深知「蒙以養正聖功也」的道理，辦孩子的學習班不叫作「讀經班」，也不叫作「安親班」，而稱作「啟蒙班」。讀經只是一部分，最重要的是見地開通，懂得用孝道來作為人生的起點，以孝道為本質，來圓滿一生的善行。這個教育從小開始，一直到大，直到功成名就，本質都是孝道的經營。

老人在臺灣的歲月，他說：「我比臺灣人更愛臺灣。我愛臺灣的不是阿里山，也不是日月潭，我愛這裡的人心。」《尚書》中謂之「食其毛，踐其土」，就是吃這裡的飯，喝這裡的水，愛這裡的土地。怎麼愛呢？就把這裡的人教成人才。所以，小孩子要培養他恭敬的心，即是坐有坐相，站有站相。要培養孩子的專注力，安靜中的儀表，行動下的禮儀，吃飯時的規矩，睡覺時的弓臥，乃至於體能的健康與才藝的培訓。

啟蒙班結業典禮時，老人親自出席，孩子們的禮儀自然展現。從小看大，教育要從根扎起。這是我看過最了不起的大德，重視最基礎的事情。我相信孩子這樣培養上來，一定是各個有氣象。惟這種教育也得在家庭中配合落實。印光大師說：「家庭教育是天下太平的根本。」

 

經文：「對人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」(政教有本而大治)聖人的教育，如果是這樣的教育，不必嚴肅，政治也不必嚴刑峻法。

一、教不肅，如何教出人才？政不嚴，如何整頓民風？

有人說：教不肅，怎麼教出人才？《三字經》不是說：「教不嚴，師之惰」嗎？政不嚴，怎麼整頓民風？須知，如果重視孝道的人，能充實自己去榮耀父母親與祖先，這種人還需要你嚴格來教嗎？曾子是個魯鈍的人，可是曾子是孝子，他讀書是「人一能知己百知，人十能知己千知」；你學一遍我學百遍，你學十遍我千遍，最後得到孔門的傳承！試問這樣自動自發的人，還需嚴格要求嗎？懂得關懷別人，懂得尊敬長輩的人民，政治上還需要像法家一樣嚴刑峻法嗎？還需大批警力維護社會治安嗎？所以，家庭教育真是天下太平的根本。社會若能重視品德的教育，一定能維持安定。

日本某鐵道曾發生事故，有四個車站臨時斷電，約十五萬人受到影響，其中五千人趕著上班上學。他們要沿著鐵軌走到下一個車站，然後出站去搭車。這五千個人井然有序地行於軌道，沒有吵鬧埋怨，媒體也不見縫插針，胡亂地搶著訪問。試想，若家庭教育不好，他便一路走一路罵，然後媒體也痛批政府，好像政府都是仇人一般。如此更見出品德教育的美好。

二００八年五月初，緬甸發生了嚴重的風災與水患，大約一百萬人死亡。許多難民無家可歸，可是他們的表現卻十分有水準。當我們去賑災時，難民們家家戶戶盛情提供他們剩下最好的食物，心情好像沒有遭受過災難一樣。接受賑災物資時，沒有惶恐的樣子，秩序井然態度從容。試想，如果這種災難發生在我們身上，我們有這樣的表現嗎？

二、愛敬父母乃由家中風氣而來，何必聖人再教之？

因為有聖人的教育，所以家中父母才知道要這樣愛小孩、教小孩，且要讓孩子懂得愛敬父母，及種種的體貼方法，這有助於他在外與人相處時，懂得去愛護、尊重別人，成為一位成功的領導者，而這樣的成功，是在家庭裡培養起來的。

家庭風氣無論如何好，若聖人不把教育推展於學校、社會，當孩子們進入學校時，學校老師不是這樣教導，社會不是這個氛圍，便糟糕了！家庭教育也教不出好的人才。所以，如何讓國家的領導人是聖人，或者是他所做的功業像聖人的功業，這民族才得延續，國家始能長治久安。

三、此處聖人所指為何？

「聖人之教」的聖人指的就是「堯、舜、禹、湯、文、武、周公」這種人，這種人叫作「明王」，明就是「聖」的意思，明王的教育能推廣於全國，必落實到家庭。然作法上可以因地制宜。譬如：現今有許多作法不能夠循古，但在精神上要延續。換言之，要延續「堯、舜、禹、湯、文、武、周公」的道統，此道統是懂得辦教育，來維持國家的安定，來培養國家所需要的人才，來延續民族的內涵，來成就民族發展的大業。這麼好的道統，為什麼不延續呢？

四、此處聖人愛敬之旨趣，與〈天子章〉是否相同？

頓然發覺到《孝經》真是一環扣一環，第九章的〈聖治章〉與〈天子章〉竟然是遙遙相扣。回顧〈天子章〉，經文：「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海，蓋天子之孝也。」是說天子在家裡，懂得對父母愛敬，這種德教加於百姓，便可以作為四海的典範，使天下太平。這與本章中所說：聖人推展愛敬父母的教育，是能夠不嚴肅而培養人才，不嚴格而大治天下的。試看，是不是都一樣？

五、〈三才章〉亦有「其教不肅而成，其政不嚴而治」，與本章有何相近之處？

此章經文：「則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。」是說：孝道呀！懂得推展孝道就像天一樣的光明，懂得推展孝道讓百姓互相扶持，善行互相開展，社會欣欣向榮，就像地在養著萬物。這種孝道的推展，最順應天下，讓百姓在家裡過快樂的日子，使父母親能發揮慈愛的功能，孩子們能發揮孝敬的功能，這個社會就是生生不息、彼此互助、觀功念恩的社會，百姓就能過得舒服快樂。

六、父母何有嚴君之相，令子敬之？

孔子又說：家庭裡重在父母君臣，父母愛護孩子是親情，主持家政時又像君臣，有嚴君之相。《易經》〈家人卦〉，孔子：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」此卦上卦為巽，巽為風；下卦為離，離為火。所以叫作「風火家人」。風火家人要怎麼看？它的上面是風，風又是木，下面是火，火是因為木而火，有木頭所以火可以燒。而風呢？有風所以火越盛。

意即，一個家裡，第二爻是媽媽，陰爻站在陰位上是正的；第五爻是爸爸，陽爻站在陽位上是正的。換言之，爸爸正，媽媽也正，兩者是口令一致。現在的家庭教育，往往是父母不配合，爸爸說一套，媽媽做一套，孩子該怎麼辦呢？父母的觀念不一致，要怎麼教小孩？聖人的教育讓父母親的觀念一致。

此時家人卦中，父母的觀念一致，且懂得培養孩子孝敬之道。譬如：孩子給爸爸一杯水時，媽媽說：不用。孩子給媽媽拿拖鞋時，爸爸說：不用。試想孩子怎麼辦？他如何表達對父母的愛？還有孩子對父母禮敬時，若父母也覺得「不用」，那他怎麼表達敬？愛敬都不用表達，那麼他到社會的時候，怎麼去關懷、尊敬別人？既不會關愛也不能尊敬別人時，試問他在社會能做甚麼？頂個學歷能做什麼？現在學歷掛帥，空有文憑無實質內涵，沒有人情世故的通達，沒有長幼尊卑的應對，重點在於應付考試，這是現在教育的瓶頸。若果能這樣經營，則自能感覺到家庭美滿興旺。所以，這時再讓年輕人去成家，他便願意。

《易經》的道理，在說趨吉避凶及生生不息，這叫作「生生之謂易」。當看到家庭的可愛時，孩子將來長大了，他也想成家。若家庭不可愛，父親沒辦法慈，子女也沒辦法孝，家庭裡找不到溫暖，子女的印象中，會想去成家嗎？所以，現在便搞得男不婚、女不嫁。雪廬老人說：「到最後，就叫作滅族主義」。男不婚女不嫁，孩子無從生了，這族不是就滅亡了嗎？

七、以周公而論，文王對他有兩種殊勝形象，故恩德厚重無以回報，配天祭祀焉？

再者，文王對周公而言，有兩種殊勝的形象，此恩德之厚重無以回報，所以將之當成上帝來祭拜。第一種恩德，是文王對子女的親愛；第二種是文王把子女培養成人才，像武王、周公都是文王培養的人才。所以，文王對周公自然是恩德厚重，一方面對他很愛護，另一方面又將之培養成人才，培養成可以主持國政的人才，周公後來代理天子七年，期間制禮作樂，開創周朝八百年的天下。

雖然文王積德，但其德要上溯到后稷，真正開創周朝制度的是周公旦，所以孔子說，他最佩服的聖人，就是周公旦。此不是說周公的內涵勝過堯舜，而是指開創周朝八百年基業，這是孔子最嚮往的。試想，這種能耐是誰培養的？是文王所培養，對周公來說，父親的恩德就像上帝一樣。是故，中國的上帝是指父母。雖然世間也有上帝，可是上帝不是造物者，只是管理人間的神明，我對祂尊重。好比說，你對國家的領導人表示尊重，但不是造物主的概念。

中國所謂的上帝只不過是個政局的領導者，中國的上帝，講究的是加被善人，懲治惡人。

八、周公如何以愛敬之教於成王，令彼成為王者之象？

對於自家孩子，一定要讓他懂得對父母的愛與敬，這樣未來才能在社會上有一番作為。試問，周公管理國政並輔佐成王，他要怎樣讓成王有這個氣度呢？

文王有許多兒子，其中最了不起的是武王與周公。而成王是武王的兒子，伯禽是周公的兒子。武王伐紂建立周朝，兩年後就過世了，年五十四歲，當時成王只有十三歲，周公要怎麼輔佐他呢？周公代理他父親的角色，且成為君，以君臣的關係教導他。可是成王是一國之主，是法定的天子，周公便以伯禽代成王，若成王有錯，就處罰伯禽；成王如果不守規矩，他就責罵伯禽，罵伯禽給成王聽。所以，成王就懂得要敬，不能沒大沒小、我行我素，不能以為父親過世了，我是天子就沒人敢管我。

往昔孔德成先生，雖然出生時父母都過世，但家裡有很多人才與幫傭，但也有管他的老師，不能讓這個孩子為所欲為。所以，孔先生說他小時候，一飯不能超過四菜。家中的傭人，需稱呼張叔叔、李伯伯，而不是小張、老李。請人幫忙，要很客氣地說：「可不可以？」事情做完要稱謝，這樣訓練他，使懂得長幼尊卑與愛敬，才能夠主持大政。否則，什麼都不懂，要你做什麼？

成王最後能將國家主持的很好，細想起來都是周公的功德。所以，成王准許伯禽在魯國以天子之禮來祭周公。可是這就麻煩了！孔子說：「禮是不可以僭越的。」禮一僭越以後就糟糕了。魯君可以用「八佾舞」來祭周公，那麼三家大夫也以「八佾舞」來祭他的祖先，如此魯國是不是亂了？禮是絕對亂不得、僭越不得的，禮一旦亂且僭越，後面會有災難發生。

 

經文：「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」愛敬他人，若不從本源、孝道出發，就會導致悖德與悖禮。

 

經文：「以順則逆，民無則焉。」(民無以取法)悖德與悖禮最嚴重的現象是什麼？就是你想讓百姓順從你，但百姓反而看到你最不孝及不遵守品德的一面，以致無從效法。百姓失去了榜樣，無從遵從你的政令。意即一個很自私的人，想讓百姓行善，那是不可能的；一個荒唐的家長，欲使子女能夠進德修業，那也是不可能的。所以，教育除了政策要好，領導人的以身作則很重要，是最後的關鍵。

 

經文：「不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。」(君子不求無德之位)此語換言之，若非從孝道出發的善，其下場是不好的！

一、上述之人如果得到人爵，有何不幸？

試問最高的人爵是什麼？於天下言就是天子；就國家說是國君。若不從孝道來出發，推展的品德教育是愈來愈糟糕；推展禮樂教育會愈推展愈虛偽，這叫作禮崩樂壞。為什麼呢？《大學》有言：「桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。」以暴的「暴」即是桀紂雖然號令天下要順從國家，其實百姓是不順從的。因為桀紂的內心殘暴，行事非從孝道出發。

從孝道出發，為了尊崇父母及祖先，所以，要好好地把位子坐好，這個位子包括了品德、學問、涵養與威儀。而桀紂呢？其只顧自我享受，哪裡會有孝道。所以，「暴」就是只想到自己，這種自私的人，傷害百姓也不在乎。欲讓百姓順從你，百姓不會順從，只會學你的暴行。如果家長放逸，欲教孩子精進圖強，孩子只會學家長的放逸而已。這叫作「其所令反其所好，而民不從。」如此，一個比一個自私，一個比一個刻薄寡恩，天下還會太平、國家還會大治、團隊還會上軌道、家庭還會和諧嗎？所以，《大學》說：「君子有諸己，才能求諸人。」自己先要有品德，才能夠要求別人；自己沒有過惡，才能夠去批評別人。

二、人君若不以道來修身應世，他的權力地位如何不可貴？

不以道的「道」，就是依孝道出發來辦政治興教育，且以身作則落實到家庭，那麼家庭中父母的教育有標準可循，這個標準是國家訂定的。可惜現今沒有標準，雪廬老人的《常禮舉要》，或許是現在的標準。標準者，即是家庭教育要這樣經營。子女要用什麼樣的動作、形象來表達對父母的愛敬？譬如：「冬則溫，夏則凊。」就是表達對父母的愛，但做法可以隨時代改變。又如「出必告，返必面。」來表達對父母親的敬。這或許是家庭教育的「一以貫之」吧！若雪廬老人的《常禮舉要》，再不普及推行，真不曉得還有什麼特效藥？

 

  總    結 

 

 中國幾千年的家庭教育，從堯、舜、禹、湯、文、武、周公，形成的道統代代相傳。雪廬老人說：「過去時期，是上亂下不亂。」什麼是上亂下不亂？改朝換代的時候，是上亂下不亂。可是到了民國初年，西風東漸以後，是上下皆亂，沒有標準了。一個沒有標準的時代，國家沒有禮樂，沒有標準可循，各行其道，各說各話，沒有標準。

此時，我們要如何從頭來延續民族的精神？岳武穆說：「待從頭收拾舊山河。」要如何從頭來？或許《常禮舉要》可以是個非常棒的入門，《論語》的經學見地，是振興起弊的關鍵，是向上發展的動力。它能使民風淳厚、民族延續、國家強盛，將風氣推展出去時，讓近者悅、遠者來，各國爭相效仿，相信那些恐怖暴力，當會消弭於無形。

例如：大唐在太宗「貞觀盛世」之時，曾經感得猶太教十三個大家族歸順，來中國學習文化，這就是消弭歧見。長安城裡，有五十萬外國人，他們以來中國學習文化及入歸中國為榮，這就是文化的魅力，也是解決社會亂象的最根本方法，是近者悅、遠者來的妙方，是泱泱大國應有的氣度。（下期待續）