第121期::專題研學-佛學概要十四講表簡說
佛學概要十四講表簡說（二十三）第三講表
慧眼照真實
法眼了世俗
始樂終也樂
真正四正勤
（己）忽現實與重現實
◎忽略現實屬他
一般人說佛法是忽略現實的，但如果認真探究現實的定義，會發現世間人才是真正忽略現實，而佛法才是真正的重現實。先探究「現實」的定義，一般人追求五欲六塵以為是現實，但是他所追求的五欲六塵其實是一個假法，所以應該說是追求現假。
或有人問，為什麼是假的？明明是真的，也享受到了，終於透過努力該有的都有了，「財色名食睡」「財」賺到錢了；「色」身體很健康，每天打高爾夫，娶的太太很漂亮；「名」得到名聞利養，衣食豐足。
但述記說：「實者不變，變者非實」，原來真正的「真」不會改變，會改變的就是非實，也就是所謂的「假」。一般世間人所求的五欲六塵是種苦果的因，即使得到快樂也是短暫，因為這個快樂是過去造善業的結果，而追求欲境的貪愛，這種苦因的相續，反而會得到極大的痛苦，以此貪愛欲境的心所得到的快樂是虛假的，惡因如何會得樂果？而佛法所追求的是真樂，這個樂是解脫成佛之樂，所種的因就是正法的覺受，善因的相續必得樂果，這才是真正的追求現實者。
●所求(刀頭舐蜜)
世人追逐的欲塵如「刀頭舐蜜」，在刀刃上嚐蜜，雖吃到甜味，舌頭已被割破。世間人雖得五欲境，後面引來很多過患謂之「刀頭舐蜜」。引來的過患有些不是現世的，所以他以為沒有過患，引到三途去的那一分是很可怕的，可是往往不現見，所以世間人不認為會怎麼樣。有些事情是可以東窗事發，有些東窗事不發，雖說紙包不住火，可是很多紙只能暫時包得住火，終究是會燒出來的，如同「刀頭舐蜜」，貪圖眼前的世間人往往管不了那麼多。
所謂的「假」是說後面引來大過患的那一分，如何成立快樂呢？「假」的意思並不是說受用假，也真的賺到錢、也真的享受人生了，這樣的歡樂怎麼會假？一般人不會相信，問題是引來過患的那一分他看不到。舉例來說：有一個人要被槍斃，現在先給他吃滿漢全席，如何吃得下？但不知下一刻要被槍斃的時候，會吃得很快樂，世間人就是這樣。如豬不知道後面結局會被殺，每每吃得很開心，這叫刀頭舐蜜。多數人都要到臨命終時才會驚恐，才會相信這個「假」並不是說眼前假，而是引來過患的那一分說人生「假」。果然認知到這點，方知此時一生所追求的世俗快樂哪有真的？所求的快樂是刀頭舐蜜。
●所得(昧機畏果)
所得昧機畏果，「機」是指因上的造作，動機的部分。一般人為了所求，鮮少有人去檢視動機，往往會不擇手段，昧著良心、昧著動機追求所欲。可是造作了之後，面對後面的苦果生起時才真正懂得害怕，畏懼嘗苦果。
他所求的東西是昧機求來的，他所求得到以後，反害怕後來會發生的事情。「畏果」包括得了名利以後害怕仇人在後面覬覦，螳螂捕蟬黃雀在後；或是良心不安內心恐慌；或是怕死等等。
●設喻（火烘牡丹）
所設的比喻是「火烘牡丹」，此一比喻說明世間追求以為的現實其實是一個假現實，就好像牡丹非常美，為了讓牡丹開花就用火去烘，天氣和暖花就開了，但此開花只是一個短暫的結果，卻再也不會開了。意即我們世人所追求的快樂都是眼前的、短暫的，而短暫快樂的後面是無窮的禍患。昧機畏果所得到的世間福報，其實是快速把善業消耗殆盡。反之，佛法使善業生起福報，而福報又可以做善業，如此生生不息。然而世間沒有這個概念，賺到錢就拼命享受，身體健康就拚命消磨光陰、縱情聲色，把善業全部消耗完了，如同火烘牡丹，一次讓它成熟。
◎始終真樂屬佛
「始終真樂」是說從開始是樂，終點也是樂，而且樂是真的。這是依據佛法正知見所成立的樂，也並不違反諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜這三法印。三法印的道理是樂非真樂，因為樂也是無常的緣故。而且樂的自體性空，不觀待善業的顯現，是沒有絲毫的樂可以得到。是樂的自體性沒有，並不是沒有樂的作用，如果連樂的作用都否定，恰好違反《金剛經》所說的「於諸法不說斷滅相」。認知到樂的顯現是無常的，且沒有自體性，認知到樂在做廣大的惡業時，生起的樂的勢力是小的，樂在做廣大的善業時，生起的力量是強盛的，有這樣正知見的人方懂得廣大而持續的造作善業。善業生起快樂，快樂中造作善業，將快樂轉為作善的資糧繼續往下走，越滾越大。這就是世間和佛法的看法不一樣之處，世間的樂是假的，樂受用完就開始面對苦果。佛法的樂是相續的，體性又可轉成善、善又變成樂，樂的體性又是善，這樣下去就越來越多樂果，所以是始終真樂。雖然同為無常、體性空，但世間的快樂是壞苦，不但被無常破壞而感到痛苦，又因為在樂中造作惡業導向痛苦，且是持續痛苦，所以世間的快樂是假的意義在此。佛法的快樂雖然無常，但其體性是善所成就的樂，當樂的體性轉成善時，樂就能相續生起。
●四正勤法
想得到始終真樂的第一件事就是勤修「四正勤法」，四正勤法是以斷惡修善來經營快樂，而得到的快樂也作為斷惡修善的資糧。例如用財富供養三寶，提供師友們及修道的道糧…。「四正勤」的內涵如同述記：「未生善令速生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷」。
「未生善令速生」，靠發願令善法速生，八萬四千善法成為所願境，生起能夠做善法該有多好的心，來令未生的善速生。用隨喜來使「已生善令增長」，例如被通知半夜二點到四點去助念，要如何修自己的隨喜？要想到幫助一個人去到極樂世界就等於幫助一個眾生成佛，而且在寒風中送暖對方最感動，並趁此次中間歷經的辛苦把我過去的惡業快速消耗，在這個時候難行能行正好是修忍辱最好的時機，所以很高興的出門。為什麼善會越來越薄弱？就是以厭惡的心情去修善，所修善法的勢頭就越來越弱，到最後就修不下去了，所以修善一定要修歡喜心，已生的善念增長就靠隨喜。靠悔來使「未生惡令不生」，就是所謂的悔其後過，我對這些惡，生出一個後面不能再發生的決心叫做悔，也就是顏回的不貳過。靠懺來使「已生惡速斷」，就是所謂的懺其前愆，過去所造的惡全部要懺除。
以上這些方法配合八萬四千法門，讓斷惡修善的勢力轉強，當斷惡修善的勢力轉強時，感果的功能越來越強，感得福報的功能也越來越強，過去惡業起現行的力量越來越弱，痛苦會重報輕受，福報會增長廣大。
「四正勤法」是我們得樂的因，它不是火烘牡丹，因為所得的樂也會作為「四正勤」的資糧，所以快樂就一直相續下去，始也樂終也樂，叫做始終真樂。可是其體性還是無常、空，只是相續生，體性空、無常，可是相續生起的都是快樂，所以叫做始終真樂。
述記云：「隨緣皆得大自在，不能言其所以然也。」特別是對治煩惱的斷惡修善，特別是以般若修學對治無明我執的那一分，沒有般若智慧的生起是不會得到大自在。
●知果畏因
述記云：「世人『昧機畏果』」，過去的因，我是昧著良心幹的，我害怕未來結果。又云：「佛家則『知果畏因』」我們知道未來的果，所以眼前畏因，就算眼前受福，我也知道如果造惡業未來是苦的，所以是「知果畏因」，把福報當成作善、修道資糧的這一分，凡夫不會有，除非你有學佛的正見。所以，當沒有佛法的正見而生起福報之時，不會把福報拿出來做修道的資糧。當體力很好的時候，不會拿這種體力來服侍師友，護持三寶、研討教理、推廣佛事、和合善友，反而會以健康身體追逐世俗享樂，或努力於世俗的鑽研，最後耗掉青春。
●六根清淨
把所有福報拿來作為行善修道資糧，最後就是要得到解脫，即是「六根清淨」。佛法最後的快樂是導向解脫，所以是「始終真樂」，「始」是世俗的樂，「終」是解脫的樂，此是雪廬老人《十四講表》厲害高明之處。例如觀世音菩薩耳根圓通就是耳根清淨，六根清淨代表解脫、證得空性的果位，而這種解脫的樂是得到安樂的體性，真正的快樂。佛法是現前得安樂、未來得安樂、究竟得安樂，是最符合現實的。世間人才是不明現實，眼前「火烘牡丹」得到短暫的快樂，換得未來的痛苦墮落，何現實之有？
