從修道位至無學道斷除思惑的歷程，要在各種所緣境中觀察無我的真理、四聖諦的內涵，使能執的心愈來愈弱。所以學佛若道理不明白，也無從修起，破我執是整個佛法的核心，學佛不學此，好比買櫝還珠，十分可惜。我們雖然沒有破見惑的智慧，但日用平常間也可以提起般若的道理隨緣觀修，有助於減低煩惱、增進般若的習氣。對於佛法的真理沒有勤加學習、練習，就好比醫生開藥，病人卻不願意服，此時不能說醫藥無用、佛法不靈。

　　修道至無學道都是在三界中漸修，三界分為九地，每地都有貪瞋癡慢（但上二無瞋）的煩惱各九品，一共八十一品，稱思惑八十一使。欲界為五趣雜居地，由地獄、餓鬼、畜生、人、欲界天所構成，雜居就是都住在一塊，唯有入禪定者才能脫離此地。此地的九品思惑，又分為上中下各三品（其他八地也是如此區分）。對境很容易生起煩惱者稱為上三品；中三品要面對強烈的境界才會生煩惱；下三品者對著猛利的境界，煩惱只會徐徐而生，而且剛開始沒有感覺，需要不斷地誘引才生。比如世間美好安樂的順境不斷地慢慢誘引，行者貪戀世俗的心才會出現。

　　色界天有四地，依《俱舍論》，離生喜樂地是以戒律離開欲界的男女、飲食、睡眠，得到內心的喜樂，因為整個戒律的重點就在對治此三者，此為比丘戒的三大精神，欲界中再厲害的人物，都無法離開男女、飲食、睡眠；定生喜樂地是因為二禪時禪定工夫成就，由定生出喜樂。三禪叫離喜妙樂地，此地慢慢離開第六識的喜，只剩下前五識受用身輕安之樂稱妙樂，一個人如果沒有內心的喜悅無法繼續向上，所以初禪、二禪都要靠內心的喜去修行，三禪禪定功夫更上一層，喜悅反而成為禪定的障礙，所以只保留前五識受用身輕安之樂，這種快樂勝過世間所有的享樂。

　　第四禪天是捨念清淨地，連身體的快樂也捨去，因為此時身體的快樂也是禪定愈發增上的障礙。四禪連身體的快樂也不緣念，渾然忘我，爾時容易妄認已經解脫，所以有些外道認為這就是解脫道，但其實執我的心仍在與解脫無關。

　　再往上至無色界的四空天，是因為厭離色身，使他進入沒有色蘊的生命狀態。老子也說：「吾有大患，為吾有身。」但老子所修與無色界天不同，因為老子通達無我的道理，了知此身無自體性，不是無色界天的厭離色身。空無邊處是以虛空為所緣的厭離色身；識無邊處天是冷冷地看著自己的心識，使心識不緣境；無所有處天連心識都厭離，什麼都不想了，空靈靈的；最後非想非非想處天更是空靈靈的，不過還有微細的想我。以上四天都有我執，有一個我在受用這種空靈靈的境界，所以也都不是解脫。

斷見惑可稱為聖者，是破所斷的煩惱才能安立為聖人，不是神通廣大。斷見惑的聖者從五趣雜居地至非想非非想處地，共有九十一品思惑要斷除，每品也都有無間道、解脫道，可分為四向四果，稱八輩上人。預流向就是見道位的前十五心，第十六心證得初果（須陀洹）。證初果後，人間天上要來回七次（潤七生），此階段稱為一來向，才能斷除欲界六品思惑，證得一來果（斯陀含），人間天上只剩一次來回。斷欲界下三品思惑的過程為不還向，斷盡稱為不還果（阿那含），就是不會再到欲界。三果以前都在欲界中，可見欲界煩惱最難斷，而且又以上上品煩惱為最，需要潤兩大生才能斷除。在欲界中是正見的力量使行者不入三惡道，如果沒有般若正見，順逆境都很容易生煩惱，透過在境界中不斷捕捉我相予以破除，愈發練熟則煩惱愈輕，並可以發現上界更細微、徐徐而生的無明我執。

 

　　執我的心既然是有為法，體性無常，就不會一直起現行，須待緣而生，所以唯識宗認為第七識執第八識的見分恆以為我，中觀宗並不同意。禪家祖師為何要趁行者不注意時狠狠地給予教訓？就是要讓他在大逆境中去捕捉「我」，我的感覺生起，才能透過正見推理去破我。無始劫的輪迴中，我們遭遇各種的苦，所謂：「脫馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回，始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裡來。」這些遭遇比祖師大德的苦行還苦，但卻沒有成為我們學佛的資糧，就是無法在這些境界中捕捉我，並用般若正見觀察。

　　阿羅漢向是從色界離生喜樂地開始，至無色界有頂地（即非想非非想處，三界以此為頂），一共八地，每地皆有九品思惑。在斷無色界有頂地的第九品（最後一品）思惑時，所入之定稱為金剛喻定，比喻此定如金剛般堅硬，能斷無間道（破我），第九品已斷，稱為證解脫道，成就小乘無漏的聖者。