推廣至德感化人民 —〈廣至德章第十三〉

—前言—

　　廣至德之意，即是推廣「至德」。這個至德是聖人的內涵，要怎樣將聖人的內涵推廣出來呢？聖人的內涵若自己受用，叫作「自受用」；推廣出去時，叫作「他受用」。至德推廣於天下，百姓才能得到幸福。

　　哈佛大學做了一個長期實驗，用了七十六年、花費兩千萬美金，持續對兩百多人追蹤觀察。兩百人中，有的長命，有的短命，有的長命又收入高，生活幸福快樂，試問到底是什麼樣的秘密，讓他們有這樣的好結果呢？是來自於名、利嗎？是來自於事業嗎？結果發現都不是，這個實驗竟然只有一個結論，聽了你會覺得很值錢。即是雪公老師《常禮舉要》中說的：「通達人情世故」。這個祕密使一個人能夠長壽、健康、快樂、幸福、收入增加。

　　這似乎難以想像。通達人情世故，要怎麼通達法呢？在家裡從孝悌之道開始，通父母親的心，通達兄弟姐妹的心，一旦相處和合人際關係就好，從這兒改變他的命運。很多人行善中，不知道通達人情世故的重要。雪公在《常禮舉要》講到人情世故的重要，且說：「《常禮舉要》只有我可以說。」這裡面含藏著深厚的文化底蘊，是老人一生能夠轉危為安、趨吉避凶的良方。《孝經》就是以孝悌之道，來謀造人際關係的和諧；而良好的人際關係，根本就是一個人情世故的通達。

　　本章在《孝經》中為第十三章。簡單複習先前幾章，〈開宗明義章〉的「宗」，是講孝道的修學法，「義」是講孝道的義理。分別來說孝道的修學法，先說孝道的重要，文說：這是天子要推廣的，諸侯、卿大夫、士、庶人都要做的；甚至於大家若能在這本質上，推動家政與國政，則與天地合稱「三才」。常言：「天地人三才」，但是天地人要怎麼成為三才呢？《孝經》所說的修學法，就是天子以孝來治天下，即是聖人治天下之法。

　　領導人以孝道為本質，來發展政治、教育等各項事業時，必然有許多好事發生；所以，就有〈紀孝行章〉。在善良風氣的攝持下，就有許多孝子的行為可被記錄。反之，不孝的人是要被處罰的，於是有了〈五刑章〉。

　　孝道教育必須被推廣，其中分為三項，首先是推廣中能讓百姓喜悅。如何讓百姓喜悅呢？即是你推廣孝道，百姓便懂得愛敬他的父母；你推廣弟道，百姓就懂得尊敬他的兄長。如此，我恭敬他的父母，會讓天下的孩子們喜悅；我恭敬他的兄長，能使天下的弟弟喜悅；我恭敬國君，能夠讓天下的臣子喜悅。我敬的人少，喜悅我的人多。這裡分兩邊的經營。一分的經營，是我推廣孝悌之道，讓大家能夠孝順父母，愛敬長上；另一方面，我也懂得愛敬、尊重對方的長上，贏得後輩們的喜悅。這是經營天下的和諧之道，這能使國家強盛、民風淳厚、事業發展，既是成功的祕密，也是拚經濟的良方。

　　其次，是「能成至德」。「廣至德」意即我推廣這個孝道，不但讓天下百姓敬其父母，同時表徵我也敬天下的父母，所以推廣孝道。我的德能是一種聖人的德能，聖人的至德就是推廣孝道。而聖人成功的祕密與內涵究竟是什麼？即是以孝道為本質的修學。我將這個內涵推廣，就是把聖人的功德推廣出來，讓百姓能夠受用，稱之為「廣至德」。

 

—釋義—

經文：子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以弟，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也。《詩》云：『豈（愷）弟君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」

　　這章經文是「能成至德」，當然也可說是至德的推廣，及成就至德的祕密。有兩個段落，第一段是要「興辦教化」，把聖人的功德推廣出來。在興辦教化中，重在身教而非言教，身教要教以孝、教以弟、教以臣。第二段是說此種崇高的德行，發展出來就是「順民」，即是百姓的心中都想離苦得樂，便順著他所想使之離苦得樂。可見聖人最核心處就是離苦得樂；整個中國文化一言以蔽之，就是離苦得樂。

　　而離苦得樂的修學法究竟是什麼呢？本章舉出《詩經‧大雅》提供一個離苦得樂的修學法，這樣的經營才是民之父母，且讚歎說：這種崇高的德行（至德），才能真去利益百姓（順民）。利益百姓是君子的情懷，也通聖人崇高的德行，這兩者是彼此相通的。因為具崇高德行的人不會徇私，反而會去利益他人。不自私的人是個聖人之德，而利他的是個君子情懷。雖然兩者的方向不一樣，但可以互相輔助。以下依次解讀每段的大意。

　　子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。（反顯）」此段在說：君子非僅言教而已。這裡的君子，是指天子。天子有時稱為「明君」、「聖主」、「君子」。此說：「君子之教以孝也」，就是君子用孝來教。應怎麼教呢？叫作「非家至而日見之也」。「非家至」就是非至家，不是到人家的家裡；「而日見之也」就是每天見他，告訴他孝的道理。孝不是這樣教的。

　　他怎樣來教孝、教弟、教臣呢？「教以孝，所以敬天下之為人父者也；（教以孝）」此語有兩種說法，第一為教孝的目的，是讓天下的子女去敬父親。自然地，天子本身要先敬自己的父親，才能使天下人敬其父親。第二為何要教孝呢？乃因我敬天下的父母，所以我教孝。前一章說「我教孝」，是我教他去孝敬他的父母親，才是真正利他，本章是說因為我去尊敬天下人的父母親，所以我教孝。我教孝，讓天下人懂得去敬他的父母親。而我對天下父母親的恭敬，要怎麼表達呢？就是用孝道去表達我對天下父母親的恭敬。

　　其次，教弟，怎麼教呢？「教以弟，所以敬天下之為人兄者也；（教以悌）」這有二說，其一、我天子在家族中，對堂兄、表哥這些兄長們的禮遇，推廣出去能讓天下人懂得弟弟尊敬兄長，晚輩能敬長。其二，我尊敬天下的兄長們，所以我教弟；而我教弟，是讓天下人尊重他的兄長，來表達我對天下兄長的敬意。

　　再來，天子怎麼教臣道呢？「教以臣，所以敬天下之為人君者也。（教以臣）」天子之下有許多的國家，國家的領導者叫作國君，而這些國君的領導者就是天子。天子要怎麼教臣道呢？解法很多，其一、我教臣道，讓天下的臣去尊敬他的國君。其二、我尊重天下的國君，所以我教臣道，讓臣去尊重他的國君，來表達我對天下國君的恭敬。

　　綜述本章的概意，即是：教以孝道，讓天下的人去恭敬其父，這就是我天子對天下父親的恭敬。教以悌道，讓天下的弟弟懂得去恭敬其兄，這就是表達我對天下兄長的尊重。教以臣道，讓天下之臣去恭敬其君，來表達我天子對各國君的恭敬。

　　最後舉出《詩經‧大雅》泂酌篇云：「愷弟君子，民之父母。非至德，其孰能順民如此其大者乎？（舉詩經，贊至德順民）」愷者，和樂的意思；弟也，很平易；即是和樂平易的君子。此君子是懂得經營孝悌與臣道的人，能讓天下人和諧，這種君子就是民之父母。接著說：「非至德，其孰能順民如此其大者乎？」意即是，聖人最崇高的德行、至深的內涵，就是要讓百姓離苦得樂。這一能耐要怎麼去推廣呢？即是推廣孝道、弟道與臣道，此時才能讓天下和諧，使百姓能有真正幸福的感覺。

 

—析疑—

本章與前章的關係？

　　前章為「廣要道」，本章是「廣至德」，回顧「開宗明義」，其中說到「先王有至德要道」，至德就是第十三章，要道就是第十二章。以「至德要道」來順應天下，百姓發揮用後就會和睦相處，這兩章的關係在此，細看蠻有道理的。譬如：我教孝，讓他能夠愛敬父親；我教悌，讓他能夠順從兄長。現在為了表達我對父親、兄長的恭敬，教孝道讓他們恭敬父親，來表達我對天下父親的恭敬。教悌道讓他們順從兄長，來表達我對天下兄長的恭敬。這是就兩邊來說的。

 

此章把天子說成君子，有何深義？

　　天子有時說成君子，有時候說成明王。明王是指帝王具聖人之明、頭腦清楚的這一分，心不隨名利境而轉。而君子是指帝王具君子胸懷的那一分，以他的能力將所治的世間轉成太平盛世。如果將帝王說成明王時，就是屬於「至德」的這一分；如果將之說成君子，就是屬於廣要道的那一分。所以，儒家最高的目標，是要能成就為聖人、君子。成就為聖人叫作內聖，成就為君子叫作外王。內聖外王的學問，《大學》以「格物、致知、誠意、正心」通達內聖，以「修身、齊家、治家、平天下」來實踐外王。《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，就是成就聖人之德；「發而皆中節謂之和」，就是君子入世能調和人才團隊，發揮人才的功能，利益天下蒼生，內聖外王就是中國文化核心學習處。

 

本章天子要如何幫助各國之臣皆能敬其君？

　　此章除要天子教孝、教弟外，還特別提及天子要幫助各國的國君，怎麼幫忙呢？就是讓各臣子恭敬他的國君，若各臣子不恭敬其君，就會像魯國三家大夫的亂政。當魯國亂、齊國也亂，什麼都亂的時候，天子還怎麼治理呀？儒家的學問讓為政者懂得和諧天下、開展事業、家庭快樂。

　　所以，天子要怎麼幫助天下的臣子去恭敬他的國君？第一，《論語‧八佾》云：「君使臣以禮，臣事君以忠。」意即君在用臣的時候，是合乎禮的。這合乎禮包括對他的看重，且是在正道上的要求，自然臣事君是回報以「忠」的。是故，若天子、君王在朝廷裡，讓臣子對他以忠時，這只是教臣道；教臣道須在各國中，要好好地來盡忠於國君。當然，此時也暗示諸侯，必須要依禮來對待臣子，不能用主奴關係來吆喝。何以要禮遇他呢？因為他在辦理國家大事，必須要禮遇他。

　　往年，雪廬老人在莒縣當典獄長時，非常禮遇教誨師，因為他在辦獄政的教誨教育。古代國君路過大臣的辦公處所，是要下輦的，哪怕是沒人在也要下車。這是為什麼呢？難道天子小於大臣嗎？非也，乃是尊重大臣為國辦事，只要是為公發心戮力的，都要尊敬他。雪公在台中時，員警上門查戶口，雖警階低下，老人都恭敬地讓他清查。老人家為何要恭敬受查？因為員警在執行公務，所以無論官階高低，一體尊重。

　　第二，《禮記‧祭義》云：「朝覲，所以教諸侯之臣也。」諸侯拜見天子時有朝覲之禮，即是依照時節朝拜天子。此時，諸侯要將臣子角色演出來，這才會以臣禮來待君王。譬如：你要先孝順父母，孩子才會孝順你。所以，諸侯朝覲天子時，要表達當臣子的禮儀，這樣你的臣子對你這位國君才會表達為臣之禮。不免有人要問：天子於重要時節召請諸侯來，而諸侯要對天子稱臣，何需這種繁複的禮節？有時儒家繁複的禮節中，大家忽略了背後的含義，此含義就是教臣道。當諸侯對國君如此恭敬時，他的臣子便看在眼裡，也會對他這樣的恭敬。當國君冒犯天子時，他的臣子也會對其冒犯。當我們對父母無禮冒犯，自己的孩子也會對我冒犯，其理就這麼簡單。

　　古時隨便提一個禮，它背後的含義很深，今人若不將義理究出，便歸罪說：都是為統治階級服務，在玩主奴婢僕的關係。吾人須知禮含藏著許多的人情世故與吉凶禍福。所以，雪廬老人說：許多年輕人出社會時處處碰壁，自己不曉得為什麼碰壁？原來，學校沒有好好地把禮的精神、重要性、效果及作法教給孩子，使得他們在社會上處處碰壁。雪廬老人以一個碰足釘子的過來人，編撰《常禮舉要》，其目的就在讓年輕人不要因不知禮而吃虧。果然能夠在禮上經營、懂得趨吉避凶、與人和睦相處、尊重別人，才會贏得他人的友誼，這叫作人際關係。具有良好的人際關係，才是個真正幸福的人。

　　第三，天子怎麼教臣道呢？北京城有座天壇，是皇帝祭天的地方。古代的祭天為郊祭，即是在郊外祭祀上帝，行祭禮時，上帝是君，天子是臣，這是在教臣道。何謂臣道？就是這樣地表達我為上帝之臣時，天子之臣就懂得要恭敬天子。然後，諸侯看在眼裡時，諸侯之臣也會去尊重他的國君，這就是教育。所以祭祀之中，不僅是敬奉天，祈求天能夠加被德澤、風調雨順、國泰民安，其背地裡的本質就是一個教育。

 

教以孝弟，其推廣的形象是如何？

　　《禮記‧祭義》中說，推廣的形象從朝廷開始，換言之，當從朝廷裡開始做起時，無論行於鄉里或軍旅都能推廣。因為倫常關係講究了，從朝廷裡做起，其影響力大，引申到公共秩序時便懂得尊重別人，社會風氣自然都良善了。但若不去做時，社會亂象及缺德之事就層出不窮。

 

如此推廣會具有何種成效？

　　《禮記‧祭義》中說，推廣的成效是大家會為了這個風氣而效死，也就是願意保護國家；所以，一個很和諧、風氣好、氣氛佳的國家，實際上是很有凝聚力的國家。前曾例舉：希特勒把波蘭、奧地利消滅了，將法國大部分佔領了，但對於只有六百萬人口的瑞士，為什麼不去消滅它呢？奧地利表態「中立」，希特勒照樣消滅它。中立的瑞士為什麼安然呢？原來，瑞士這個國家社會和諧，而且舉國皆兵，當國家受到侵犯時，全國人民一起保護國家。所以，往昔天子真心治理天下無須多兵，當全國百姓皆誓死保護國家時，眾志成城的力量是很可觀的，這就是推廣起來的成效。

 

天子要如何將孝弟，從朝廷發起達至於州縣，乃至於每條大街小巷？

　　教孝之中，雖然父親不在了，但我用祭祀的方式（祭祀是一種教孝），來表達孝子的情誼。所作所為都是光宗耀祖、讓父母添增光彩的，這種孝心的表達即是「發乎朝廷」。而弟要怎麼經營呢？孝除了孝順父親外，也懂得禮遇叔伯們。而弟，除了自己的親族兄長外，要怎麼去表達呢？《禮記‧祭義》中說：「三老五更。」相傳古代統治者設三老五更之職，以尊養老人。「三老」可指國家三公，「五更」是國家重要的臣子，其退休後，天子在太學中宴請他們，以表達尊養之禮義，這是一種方式。其二，或說天子宴請社會上賢德之人，用以表達禮遇，等同於禮賢下士、尊重賢德、敬愛長者，這是天子的弟道之教。

　　教孝弟從朝廷出發，然後達於大街小巷，使整個風氣改變從善。所以，《論語‧子路》篇中孔子說：「善人為邦百年，可以勝殘去殺。」而仁人呢？仁人比善人更高明，仁人就是指君子，他必是三十年就可以改變風氣。孔子又說：「如果用我呢？期月而已！」意是用我為政，一年就可以改善，三年就有成就。這為什麼呢？因為懂得方法，本身又以身作則，能善用人才團隊，社會風氣就快速地變化了。

　　 至於教臣道呢？特別是對為國效忠、與民謀利且懂得行臣道的人，以立廟祭祀來表達，無外也是一個方式。譬如：諸葛亮的「武侯祠」，就是一位盡臣道者的祠堂。中國的廟宇，不要小看了它，它就是一個典範，一個教臣道的典範，不會因為主弱臣強而篡位。這種倫常關係的維護，使他成為中國士君子的風骨，變成民族的延續，可貴的是文化。

　　最後舉《詩經‧大雅》云：天子是「愷悌君子，民之父母」。「民之父母」就是把天下、國家當作家庭來經營，若遇到路上有餓死的人，視其如子如親。當推展孝悌之道時，實際上就是把天下當成家庭來經營。有人或說中國亦有貴族之世襲呀！但這不能怪罪儒家，儒家的情懷並沒有要為統治階級服務，儒家只是要求統治階級要如此做，這樣才能延續政權，獲得百姓的擁護，國家才能強盛久遠，但統治階級不做，儒家也沒有辦法。

 

而本章所舉的《詩》，其原意如何？

　　周成王年少繼位，由周公與召公輔佐政事，「愷悌君子，民之父母」八字，乃召公告誡成王的話。意即，你成王經營天下，是要經營天下的和樂氣氛。雖然要拼經濟，讓百姓生活過得好，但這究竟是幸福與成功嗎？若能推展孝悌讓天下和諧，讓富而好禮、貧能樂道，便是把天下當作一個家庭來經營。所謂家和萬事興，把天下、國家當家庭來經營時，這才叫作「民之父母」，否則，沒有資格稱「民之父母」。

　　由此可見，周公與召公的輔政，乃是希望天子成為天下的大家長、諸侯成為一國的大家長、大夫在封地裡成為一地的大家長。上下一起來經營和諧的關係，社會一片和樂，沒有以下犯上、奸盜邪淫之事，百姓生活就不需要另外謀劃了。當大家互相為對方著想時，就不會有餓殍載道；當鰥寡孤獨廢疾者皆有所養時，社會就不會有慘絕的事情發生。所以，古書的好處，實難以形容它內涵的殊勝，更難描述它推廣起來的氣象。因為典籍上雖有堯舜禹湯文武周公，但不透過對古書的瞭解與重新推展，我們都無法知道它究竟有多麼殊勝，只是認為載於古籍而已！事實上，魯國與周天子沒有給孔子執政的機會，所以很難想像這個孝悌之道推展出來以後，用禮來運轉大同世界的天下氣象。因為沒看到，就沒有覺受，即便載在古書典籍上，依然生不起覺受。

本章的結論：「非至德，其孰能順民如此其大者乎？」乃說因為是「至德」，所以才「順民」。順民之順到何種程度呢？

　　即順到教孝、教悌、教臣的程度。可見，順民要透過辦政治與教育，才是真正的順民。順民並不是百姓作奸犯科時，依順於他；是要辦政治與教育時，讓百姓懂得孝悌之道，懂得經營人際關係與和諧，這樣順民才是至德，才是聖人最崇高的德行。最崇高的德行是什麼樣子呢？原來聖人是最能夠經營人際關係，把它推展出去時就是君子。聖人自受用時就是聖人，這是至德的形象。推廣至德就是把聖人最崇高的德行、最隱微處的見地弘揚出去，讓大家都得到聖人的受用，這就是君子，就是順民。

 

本章旨趣與古籍中的一段話類似，是哪一段？

　　《禮記‧表記》載：子言之：「君子之所謂仁者，其難乎！《詩》云：『凱悌君子，民之父母。』凱以強教之；弟以說安之。樂而毋荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之親。如此而後可以為民父母矣。」在這段文中，孔子說：君子之所謂仁者（原來這章把天子稱作君子），就是君子要行仁是很難的。試看《論語》中，有誰被稱許是仁？只有顏回，其他的叫作「日月至焉而已矣」。連德行科的仲弓（冉雍），孔子都說他「未知其仁」，可見仁有多難！

　　仁的根本是孝悌。若這人懂得在辦政治與教育時，發展孝悌之道到最好的狀態，使天下和諧便是位仁者。可惜的是，孔子與顏回都沒有執政的機會，即便是辦教育時，也沒有執政者大力支持。所以，見不到仁者的胸懷，看不到聖者的見地，是中國文化最可惜的地方。其後說「凱悌君子，民之父母」，就是經營和樂的人際關係，是把天下當成大家庭來經營的人，這才能稱為民之父母。

 

—圖解—

　　以下來看畫家怎麼表達《孝經》的章句涵義。首先北宋李公麟，他的表達法很有趣，就是畫一位孝子來供養父親，送個禮物就是教孝。南宋馬和之，畫孩子送禮物供養父親，人物後方有屏風，一旁栽有芭蕉樹。至於元朝的趙孟頫，表達的方式也差不多，只是將場景由室外換到屋內。

　　而江逸子老師怎麼表達呢？整體來看，畫作中有兩道景，一主一從，由此可知左上角的聊天，為畫面補景之用，真正的主題在右下方。當天子教孝、教悌、教臣時，會發生什麼事情呢？就是推展於鄉野時，會演禮示範。演禮很重要，大家見了就會開始學習，講究回去後該怎麼表達對父母、兄長、師友等的尊重。演禮的重要，在於調整心態、訓練儀規、整齊動作，是謀得趨吉避凶的方法，是通達人情世故的方便，當百姓都重視，普及到鄉野，社會也就建立了和諧關係。江老師這一幅畫的義趣，就在表達《孝經》透過演禮來廣泛推展。

 

—總結—

　　文說：「至德要道。」首先，至德就是內心的出路，要道就是給別人出路。所以，整個中國文化就是給自己出路、給別人出路。其次，這個出路一定要透過辦政治與教育，辦政治是環境，辦教育是給人見地。人有了見地才有出路，沒有見地就沒有出路。

　　整篇〈廣至德章〉告訴我們要上行下效，天子除懂得以身作則，還要懂得推廣的方法，這樣下面的人才能效法。至此，家庭整齊了、國家治理了、天下也太平了，就達到禮運大同的世界。禮運大同的世界，其實就是一個和諧的世界，是一個以孝悌為本質的社會；臣對君忠，君對臣禮，這個和諧關係就是一個大家庭的經營，叫作天下一家。天下一家的人，才有資格說「天下為公」。這種聖人的情懷、君子的情操，是中國文化的本質，也是讀書人要辦政治、輔佐長官的見地。如果我們把見地傳播出去，有一天領導者肯用此辦政治，也懂得以孝悌為本質來推廣教育，則禮運大同的世界就不遠了，這也是儒家對世道人心、對民族的貢獻。