揚名實質德與學

家庭做起辦政治

口碑建立人稱善

不枉不忝真孝子

 

君子如何顯揚於後世–〈廣揚名章第十四〉

 

—前言—

　　名聲被張揚出來有好有壞，究竟怎樣的揚名是利或不利，而好的名聲要怎麼被發揚呢？是自我吹噓、還是有口皆碑呢？有位英國爵士溫頓先生(1909-2015，Sir Nicholas George Winton)，二戰前是英國倫敦證券交易所的交易員，一九三八年耶誕節他前往瑞士渡假，發現捷克陷入戰爭風暴中。當時，德國著手屠殺蘇臺德區的猶太人，住在捷克的猶太人，莫不想要攜家帶眷逃出去，若實在不行，也要讓孩子衝出來。溫頓先生受友人託付前往布拉格，出面與納粹交涉繳交保證金帶離難民。自一九三九年三月至九月戰爭爆發前，計有七班火車運了六百六十九個孩子出來，得到英國家庭的收容。惟可惜的是，第八班火車上的兩百五十個孩子沒能運出，事後因邊境封鎖生死不明。

　　這項救援工作的艱辛難以想像，隨後因二次大戰的慌亂，此事逐漸塵封。他四十歲結婚，沒對夫人葛蕾特(Grete)提起過這件事。一九八八年當他八十歲時，某天太太收整閣樓，無意間看到這件資料的清單，感到非常的震撼與訝異，便把它提交給英國廣播公司(BBC)，這個故事就這樣宣揚出來了。BBC邀請他談談往事，節目中安排了當年被救的女孩，就坐在溫頓的身旁，當主持人突然告知時，溫頓既驚訝又感動。節目進入尾聲時，主持人問：「現場還有誰是被溫頓救出的人？」周圍的人紛紛起立。

　　當時溫頓先生受到普世的尊崇，不僅英國女王頒予爵士爵位，連捷克總統也頒予國防十字第一等勳章，各種榮譽接踵而至。二○○九年，為紀念義舉七十周年，「溫頓火車」從布拉格開抵倫敦。許多溫頓小孩趕到英國，場面十分溫馨感人，當時救出的小孩已經白髮蒼蒼了。獲救之人不乏當今的社會名流，諸如：導演卡雷爾‧賴茲、工黨政治家杜布斯勛爵。人們稱他為英國的辛德勒，他的神情依舊謙虛淡然，對於所做的事蹟，他說：「看起來了不起，但我做時不覺得了不起，有人天生偉大，有人做到偉大，有人被賜予偉大，而我只是第三種人而已！」這就是揚名聲的人，其實他只是以德性來做善事，這個揚名聲是不得不然的，是時機所致。就如佛家所說的「龍天推出」，揚名聲原來是這樣發揚的。當他一百零六歲過世時，英國首相卡麥隆也給予最高的讚譽。

　　世人讚歎他是英國的辛德勒，何謂辛德勒呢？乃二次大戰期間，德國納粹屠殺許多猶太人，有位辛德勒先生為了營救猶太人，在自家工廠裡僱用猶太人。為了安撫德軍的不滿，便招呼德軍高級軍官吃喝玩樂。有時做善法是很痛苦無奈的，但他保住一千兩百多位猶太人未被屠殺。日後這種救援猶太人的義行，都稱作辛德勒。英國有英國的辛德勒，德國有德國的辛德勒，中國也有一位辛德勒。何鳳山為中國外交官，一九三七年派駐奧地利領事館為一等秘書。一九三八年德國併吞奧地利，何鳳山改派駐維也納總領事。當時猶太人欲逃出境，三十幾個國家不肯發簽證，唯獨何鳳山拚命的簽發，惹得德國沒收領事館房舍。即便如此，他自費租一間小房子，繼續發給簽證，雖然政府記他一支小過警示，他也未歇手。隨後二次世界大戰爆發，德國與日本同盟，他再也不能發簽證了。有人說他發了上萬張的簽證，送出來的猶太人，有人在美國當過財政部長，有人是億萬富翁，何鳳山就是中國的辛德勒，這叫作「公門中好修行」。

　　溫頓與辛德勒是私人行善，何鳳山是依著公家資源做好事。公家的事情須公事公辦，可以官腔官調依法辦理，也可以法外開恩多行善舉，所以何鳳山活了九十七歲。竊以為積陰德的人必有後福，這包括他的家庭和樂、壽命延長及災厄消除。雖然做善法很辛苦，要背負壓力、面對責難與排除障礙等，但就命理學來說，凡是經過考驗的善法，其陰德愈大、成就愈高、名聲愈響亮，愈讓後人懷念，這即是「廣揚名」之義。

本章經文是：

「子曰：君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。」

 

—科判分析—

　　「廣揚名」是《孝經》中第十四章，《孝經》總說是孝道的修學法，別說則突顯孝道的重要，並分別說明各階層人士要如何盡孝。若天子到庶人皆能盡孝，就能將天地和合起來，讓社會一片祥和，是為三才。所以，聖人以孝治天下，就會有許多的孝子出現，許多孝行被紀錄。反之，若違背孝道就要被處罰。此孝道的要道須被推廣，且是聖人最崇高的德性，能以孝道為本質來辦政治興教育，從家庭到社會國家，此人的名聲一定能推廣出去，能夠利益當代與後世。後人所懷念的名望，必是實際的公德，是名實至名歸。

　　此章簡單的科判是說「能揚名」，分別顯示是「由內到外」。譬如：家庭的孝可以移到對國君的盡忠，家庭的悌可以移到對長官的順。那麼居家將家政辦好，可以移到為官將政治辦好，這樣的人一定可以揚名。

 

—釋義—

　　首先，子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君。」對雙親行孝道，以孝道去對君王就是忠，可見古時君王把天下或國家，當作是家庭來經營。而孝子為國家辦事時，也把國當成家，叫作移孝作忠。譬如：在天子座下的公務員，把天下當作家；若在諸侯那裡當公務員，他就把國當作家。所以整個中國的政治，就是一個家政，由家擴大為國、為天下，本質有別於西洋。

　　其次，「事兄悌」，把對兄長的友愛、恭順移於長，對長官就像對伯叔兄長般恭順。不論長官如法不如法，基本上還是要對他恭敬。對於不如法的事情，我們可以勸戒，三諫不從則可以離開單位。

　　再者，「居家理」，即是調理得當，包括人、事，此治家的能力可移於官，即將辦家政移於辦國政，治理天下。

　　接著說「是以行成於內，而名立於後世矣。」「內」指家裡，以孝悌治理家庭，則理行成於內。然後由內而外，對國君盡忠，對長官順從，乃至於居官治理政事，像辦理家政這樣有條不紊。在人事中謀求和諧，而生起次序，此人的名聲就會立於後世。為什麼不是名傳於後世，而要用「立」呢？此立除了要傳名外，還包括後世依然會有孝、悌、禮這樣的行為。立就是以他為典範，此人不但自己做的好，還能影響當代、後代的人。

 

—析疑—

本章與前章有什麼關聯呢？

　　前兩章是廣要道與廣至德，而孝道要怎麼推廣呢？即是我推廣孝悌之道，贏得孝子與弟弟們的恭敬與喜悅，這就是經營天下的和諧之道。那麼廣至德呢？即為了表徵我敬天下的父母，所以我推廣孝道；為了表徵我尊敬天下的兄長，所以我推展悌道。這就是聖人最崇高的德性。接續到本章，即是懂得在家裡辦好家政，並移出照辦這樣的國政，此人的名聲一定能推廣於當世、弘揚於後代。這是本章與前章的關係。

《孝經‧開宗明義章》說：「立身行道，揚名於後世。」開宗明義講揚名，本章也講揚名，這兩者的關係如何？

　　開宗明義講的立身行道，揚名後世，是指我能夠以德修身，並且推廣德（能行）與道（所行）而揚名於後世，就是報答父母親的方式，讓父母親與有榮焉，才無忝所生。本章也是如此，不僅說孝悌在家裡能夠進行，而且能夠把孝悌運用出去，治家與治國同是這樣，這也是廣揚名。兩者差異在於，這章的廣揚名較偏向於辦政治，而開宗明義章較偏向於自我的修道及推展道。

 

揚名有害、有利，其利與害為何呢？

　　揚名若未究其實質而揚之，此揚名是有害的。《論語‧顏淵篇》中說：「色取仁而行違，居之不疑。」意即我裝個樣子，表現出一付仁人君子，表面上似乎在利益別人，但實質上是裝個樣子。「居之不疑」是說，自己以為四處結善緣的目的是為了發展自己的名利，且認為自己是仁人君子。這種揚名是傷害自己的陰德，被人識破時反是一文不值。又〈里仁篇〉亦說：「君子去仁，惡乎成名。」內心如果沒有仁，怎麼可以成名呢？可見內心不仁厚的人，揚名對他很傷害。內心只求做表面工夫，只想爭取名利、拉幫結派，這種名聲愈揚愈害自己的德性，被他人識破則一文不值，此即揚名之害。揚名要講究揚名的本質，前所說的溫頓爵士與何鳳山，皆是心存仁厚，其名聲是後人幫他弘揚的，此謂之「廣揚名」。

　　此處例舉王莽來說。白居易〈放言〉詩之三說：「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍。試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽復誰知。」「放言」即是放肆地說一說，此為白居易與元稹遭流放時所作。大意為：人生有一法能夠將疑惑解除，既無須占卜也不用試人。想試一塊玉要燒上三天，試柴質要等七年。當年大家認為周公會造反，身上揹負了多少的壓力。王莽還沒篡位的時候，大家認為他是謙謙君子。假使當時周公與王莽都早亡，王莽成了仁人君子，而周公是萬惡不赦的小人。可是天道好還，當時間拉長了，就見出王莽是小人，周公是君子。這詩中所說，告訴我們看事情不是一時的，占卜沒有實用處，須經過審慎觀察及時間歷練，才有斷事與認人的能耐。認人絕不簡單，揚名也是一樣。王莽的揚名，反而加速了他的滅亡。

　　以上是揚名之過，是沒有本質的揚名。現在許多人的揚名不講究這些，不覺得是在傷害自己的陰德，不覺得是在傷害子孫，等報應來時後悔已經來不及了。再者反說，揚名之功及其案例如何呢？揚名之功的意思，是你真有實質的揚名，即會彰顯父母，父母生你與有榮焉，這是報答孝順父母的一種方式。此外，因為名聲被實質發揚出去，讓人家認作是典範，便以你為標準。譬如：虞世南有一首〈蟬〉詩：「垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風。」意即：蟬的嘴型尖尖的，像戴著一頂帽子，宛若天爵的帽子，觸鬚像帽帶般垂下。牠爬上高高的梧桐樹，代表慎於選擇出處；叫聲響亮又傳得遠，意謂聲名遠播。然而這聲遠，並不是藉著秋風(指時機)而得，乃是自身的德行與修持(飲清露)所致。此意即是，一個人性德清白，又能慎選出處，名聲自然能傳揚出去；傳揚之由有三，第一、能夠榮耀父母；第二、成為世人典範；第三、眾人仿傚學做。舉《孔子傳》對話為例，當時孔子名聲傳揚出去後，諸國弟子前來向孔子求學，其中有衛國的子貢(十八歲)、陳國的子張。如果孔子的名聲沒有傳揚出去，他們怎知道魯國有高人呢？

　　子貢‥魏國商人端木賜，字子貢，慕孔夫子之名前來拜見。

　　孔子‥請。

　　子貢‥我有一事不明，想請教於夫子。

　　孔子‥請講。

　　子貢‥如果一個人能夠得到眾人的喜歡，他能稱得上是個仁人嗎？

　　孔子‥不能。

　　子貢‥那什麼是仁人呢？

　　孔子‥一個人如果好人都喜歡他，壞人都厭惡他，也就接近於仁人了。

　　子貢：這兩件事我請教過許多人，只有孔夫子的回答令我信服。……我要拜孔夫子為師。

　　以上這段對話就是揚名，《論語》中說「一鄉之人好之，何如，未可也」。大家都喜歡他，他是好人嗎？未必。他可能是壞人，因為兩邊討好，鄉愿德之賊。一鄉人討厭他，他就是壞人嗎？未必。這個人或是很有眼光，可是得罪了當時的人。那麼不如怎樣呢？不如好人喜歡他，壞人討厭他，這就是孔子的答案。子貢十八歲來親近孔子，一直到四十二歲孔子過世，都沒有離開老師。此後四十二歲到六十五歲間，是子貢發揮才能的時光，這與他在孔子座下的勤習好學有關。

　　揚名聲有好處，也有壞處。不講究實質的揚名，是有壞處的，而且是大壞；講究實質的揚名，或許有好處，讓人知道有典範，使與之學習遵從父母，此種揚謂之「有朋自遠方來，不亦樂乎。」

 

不揚名亦有其功過，它的功是什麼呢？有何案例呢？

　　一般君子是憂患沒有能力，而不憂患人家不知道我，這就是不想揚名。別人知不知道我，不是我所在意的，我在意的是有沒有能力充實德學、利益他人。不揚名的典範是誰呢？《論語‧公冶長》中顏淵說：「願無伐善，無施勞。」顏回不誇耀自己的善，這就是不揚名其實功。實際來說，不揚名的人就不會有太多的應酬，得許多時間來充實自己。佛經上也說，一個人名聲大揚時，便會有許多人來親近你、向你請教，就像眾鳥倚靠在樹上，這棵樹不久就枯折了，你沒辦法應付這麼多人跟你求學。其次，你根本不是那一塊料，大家表象上在跟你學，實際上是在浪費大家的時間。自己不僅沒上進，反而一直在退轉，所剩下的就是一個空名。所以，不揚名有不揚名的功，顏回就是一個典範。

　　孔子叫顏回去當官，顏回不要。當官將政治辦好，不就是揚名了嗎？顏回不要，那他要什麼呢？不揚名，可以少掉很多的應酬，多出來的時間可以用來學習聖道。顏回說他一生最盼望的，就是傳承孔夫子的學問，所以終其一生沒去當官，默默無聞的在孔子身旁學習，盡傳孔子全部的精華。如此試問：顏回有無揚名呢？有的。孔子讚歎顏回，不就是幫顏回揚名了嗎！受得起孔夫子讚歎的有幾人？《論語》中孔子讚好學的有誰？顏回。當得起孔子說仁的是誰？顏回。擔得起夫子說智慧屢空的是誰？顏回。這種揚名是真揚名，顏回得到孔夫子真正的讚歎，孔夫子的一字之褒、一字之貶，顏回得的都是孔夫子的褒。千載之後，大家除了知道孔子外，一定也知道顏回。之前到山東曲阜去祭孔，到孔廟時也很渴望到顏廟，雖然顏廟不起眼，但想要去看看這位千古好學及獨得孔子精華的弟子到底何樣？所以，不語揚名者，其實也揚名了。

 

接著來說不揚名的過。不揚名有什麼過？其案例又是什麼？

　　《論語．陽貨篇》中云：「子曰：年四十而見惡焉，其終也已。」意即一個人到四十歲，還讓人家討厭，好名聲揚不出去，這個人大概沒有用，很難改變了。人過了四十歲以後，有很恐怖的感覺，因為個性大概都定了，別人不太敢講我們了。雪公晚年時說：「人到老了很麻煩，好處是經驗閱歷豐富，麻煩的是個性難改了。」有過失不能改、不肯改，即便他人見著也不敢講。這樣的人活得愈久，過失領得愈多。

　　快樂是來自於過失的對治，障礙是來自於過失的累積。《論語‧子罕篇》言：「後生可畏，焉知來者之不如今也。四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」一、二十歲的人是可畏的，怎麼知道他將來不如你呢？後生的年紀輕、體力夠、吸收力強、分辨能力足，所以發展潛力狠大。但如果到了四、五十歲還沒沒無聞，其道德、學問、能力不足，就沒什麼可畏的了。如此說來，四、五、六十歲的人，是否人生就沒有前途可言了？其實，此話是一種警惕，意即我們可不要像一般四、五、六十歲人這樣，人生在無謂的忙碌中過完了。尤其許多人退休時，便放棄了學習。既放棄了希望，也不知道對治過失、累積功德，當過失累積得愈來愈多，這個人生是不是愈過愈恐怖呢？

　　春秋時期的齊景公，生前財富有馬四千匹，相當於現在有四千輛奔馳、寶馬。馬是當時財富的象徵，當他去世時，民無德而稱焉，即是百姓說不出他有什麼功德。一個國君一生庸庸碌碌，無名可揚，這叫作不揚名的過失。有些人喜歡一生庸碌，然而一生庸碌，對治煩惱的能力愈來愈薄弱，過失愈來愈多，煩惱愈來愈重，生活愈來愈無聊，子女與你的距離愈來愈遠，對生命愈來愈無奈無趣，然後活的愈久愈痛苦，這種活命有什麼意思呢？

　　不揚名有這樣的過失，什麼叫作揚名？即是你真的有內涵、功德與善法，可以被人稱述的。雪廬老人說：「人生在世是你用之於社會，你也必須要去服務社會。」你從早上穿衣、吃飯、喝水，乃至於用的各種東西，樣樣是別人努力的付出與服務，才有一生的享受，怎麼可以不自我充實增上，不貢獻自己服務大眾呢？這是良心問題。

　　如此說來，君子欲揚名嗎？話說不揚名有它的過，那麼君子要不要揚名呢？揚名的意義與案例是什麼？《論語‧學而篇》云：子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」意即無須憂患人家不知道你，要憂患的是你不能真認知一個人。人想揚名沒有錯，但是不要憂患名聲不揚，這叫作「人不知而不慍，不亦君子乎」。不想揚名是因為不想揚名的過失，想揚名是因為想揚名的功德，其標準是要能夠去利益別人。若真能充實自己，即便名聲傳不出去時，也無須生氣懊惱，還是要好好的充實自己，等待機會。

　　《論語》有一章說，我們會怪時機沒有歸我，怪我沒有機會、遭逢厄運。可是孔子反問弟子，有一天你真有那個舞台與時機時，你該怎麼辦？所以，人應該好好的充實自己，雖然想揚名也必須要有實質內涵，即便名聲還是揚不出去也無須怨怒不滿，儘管充實自己，好好地斷惡修善，一定會有時機的。

　　《論語》中雖說，君子很害怕死的時候「名不稱焉」，名聲沒有流傳出去，君子也是害怕無實質可稱述。而揚名的目的，是我真的有實質去貢獻大家，真的有內涵去供養大家，而我的名聲為大家所稱述。

　　以上將揚名與不揚名間的交集點分清楚，不揚名是因為我要有很多的時間充實自己。如果我沒有實質可揚呢？這個我也必須檢討。當我有實質的時候呢？我的揚名對眾生有幫助，這也是我的福報。可是當我有實質，名聲卻揚不出去的時候，我也無須怪罪別人，依然樂天知命，充實自己，等待時機。這就是本章〈廣揚名〉所要談的。

 

君子很樂於宣揚君子的名聲，可是當君子的名聲被揚出來後，容易遭到小人的嫉妒與迫害。名揚出去如何不遭嫉，它的方法為何？

　　方法要很幽默，如達巷黨人對孔子說：你這個人太了不起了，博學到不知道要怎麼成名；禮樂射御書你都會，不曉得要從哪裡來說你的名聲。孔子竟然很幽默的說：我沒有辦法成名(無所成名)，那我到底要怎麼成名呢？是要駕馬車成名？還是射箭成名？我看我還是駕車成名比較好。這就是中國式的幽默。換言之，名聲發揚遭嫉的時候，有時幽默可以化解尷尬與嫉妒。

　　但是名揚還是會遭嫉，尤其在亂世，又該怎麼面對呢？孔子說：甯武子這個人，在國家有道時就表現智慧發揚名聲，在國家無道時就變成愚笨，這就是大智若愚、明哲保身。名揚在亂世時，要懂得把才能收藏起來，須知才能愈多名氣就愈大，在亂世時就愈倒楣。有個寓言故事說：莊子某天到他人家作客，主人殺了一隻會叫的雞宴請。會叫的雞寓意是有用的，此處要說的是「大智若愚」。處在亂世時，名聲要收起來，揚名對你是有害的。而在治世天下太平時，你卻無德可被傳揚，這就得怪自己。

 

又他人有實質之名，你要揚他的名，這樣對大家都有幫助，須把握何種標準？它的典範為何？

　　標準：對方是有德有學的人，他的名聲發揚對眾生有幫助，那麼一定要幫忙發揚他的名聲。典範就是子貢。孔子的名聲能夠傳遍天下就是靠端木賜。《史記》上載：「夫使孔子名布揚天下者，自貢先後之也。」意即子貢在孔子生前死後盡力發揚老師的名聲，讓孔子的名聲家喻戶曉。當孔子的名聲發揚出去後，當世許多人依著孔子的名聲來學，過世後人也依其名聲繼續學道。所以，發揚他人的名聲是有功德的。

 

本章言：若居家治理的好，就有為官的能力。居家要怎麼治理呢？

　　除了對父母盡孝、對兄長盡悌道外，還要成為太太的榜樣。《詩經》上說：「刑於寡妻。」意即要成為太太的榜樣，要懂得善教子女，為孩子找好老師，與善知識往來，以助長家風，這叫作「談笑有鴻儒，往來無白丁」。此外，要懂得說話的場合，不任意得罪人，以幽默來化解尷尬。何以大家庭可以培養人才呢？上聯叫作「動則得咎」，下聯叫作「面面俱到」，橫批是「國之大臣」，就是這樣培養起來的。以前人才都是家族培養出來的，現在的小家庭就沒有這個功能了。

 

明年是雪廬老人往生三十週年，農曆三月五日是他的忌日。雪公老師就是家庭教育培養的，可知他的祖父李壽春老先生是怎麼磨練他的嗎？

　　譬如，帶出去作客時，要雪公看他怎麼當客人；回家後要說吃了那幾道菜，教你事事留心。有客人來家裡時，讓雪公在旁邊看他怎麼招待客人。所以，這個在練膽識、氣象。雪公就是在這種家庭教育下被培養出來的，當你懂得提攜後進，懂得替長輩辦事，懂得看場合說話，懂得化解尷尬，這叫作「居家理」，此人出來一定是人才。難怪莊太史(陔蘭先生)為孔家找人才的時候，就推薦雪公老師。雪公除了是家教培養出來的外，還有莒縣獄政的歷練，對他極其重要。

　　人的教化行成於內，若此人將孝、悌、禮治理的很好，出來一定是個人才，必能揚名於後世，這個典範是誰呢？江逸子先生畫了一百幅的明倫史畫，第一幅是「天子朝親」，即是舜這個人。舜的家庭很難調理，帝堯將兩個女兒嫁給他，看他如何持家。接著啟用他作官，讓他經歷各種職務，試練統理國家的能耐，最後將天子的大位傳給他。舜成為天子後返家，見到父親時立即趨前請安，這就是教孝於天下的最好方法。雖然父親是個瞎眼的老頭，繼母是個囂張的惡娘，弟弟是個不敬長的人，但是他都能夠一一地化解狠戾，讓父親變成慈父，讓繼母變成慈母，讓弟弟能夠尊敬兄長。這就是行成於內而揚名於外的最佳典範。

 

又本章與士章有什麼關係？

　　士章也是講究孝可以成忠，悌可以成順，但本章更重要的是士人為官的能力，是在家裡培養起來的。中國許多傳統官人，考試及第後就能夠當官理政，這與其家族有關。現今人們考試及格卻不通達人情世故，不懂得長幼尊卑，不能夠進退應對，無法在言語上與人溝通，不曉得怎麼利益眾人，這是沒有用處的。所以，這一章就是士的養成，士人的能力在家族裡培養，如此出任官職，自然能將政治辦得好，能利益天下蒼生，能將名聲立於後世。以上是這一章的大意。

 

—圖解—

　　最後來看畫作。北宋李公麟的畫，表現此人為官，斷案審判明確，意即他在家裡能夠主持公道，為官時是個很棒的司法官，就像包拯、子路一般。其次，南宋的馬和之與元朝的趙孟頫，圖作與李公麟相似，也是說此人在家中懂得理家，入仕就懂得為官與君臣相處，成為一位好的父母官。

    江逸子先生的畫作整體氣象分兩邊來看，右下是此人在家中恪盡孝道，讓父母很愉悅。左上是他能夠將理家的能耐，用於為官與君臣相處，懂得進退應對。這些能力都在家裡培養起來，而名聲就會悄悄地被宣揚出去。左下方兩人交頭接耳講話，就是揚名的意涵。所以整體畫作的氣象，就是「廣揚名」。所以，家族是培養人才與經營人際關係的地方。

 

—總結—

　　最後，以一個故事來作為本章總結。哈佛大學教授羅伯．威丁格(Robert Waldinger)是「快樂」研究案第四代的主持人，這個研究前後進行七十五年，計訪問七百二十四人。這些受訪對象分兩類，一是哈佛出身的，一是貧民窟出來的，後來發展有成為總統、部長、教授、醫生、乞丐者，把最好與最壞作一比較。經七十五年，看他們由少到老的情況，追蹤他們的子孫，看幸福到底在哪裡？結果顯示，愈孤單缺乏人際關係的人，其個性愈是難以相處；此種人身心有障礙，頭腦退化得快，壽命普遍不長，終成孤苦之人。反之，善於良性互動的人，其人際關係是建立在品德上。此研究指出朋友不必在多，在於實質。為什麼在實質呢？這與品德有關。品德好人際關係自然好，懂得關懷別人也受到別人的關懷，能夠與人廣結善緣。這種人際關係有助於身體的健康，有益於心靈的活躍，能使腦筋不退化。許多年長的老人，腦袋靈光不退化，與孩子住在一起，同親友往來相處和睦。這種人際關係所展現的幸福，包括：成功的事業、健康的身心，長壽少病。七十五年的研究耗費兩千萬元美金，期間有人半途退出，有人生命早早結束，最後「幸福」的結論與祕密，導歸於一個「良好的人際關係」。

 

    原來中國人的孝道，就是人際關係的開始。你與父母、兄弟、親友間相處得不好，試問還有什麼人際關係呢？沒有人際關係的人，具有口碑嗎？身體會健康嗎？能得到他人的關照嗎？能久活於世嗎？以上都無，則身心障礙、心情鬱悶，乃至於頭腦退化，最後提前死亡。由此觀之，竟然許多成功的祕密，在經書中可以聞見，所以讀經「開卷有益、取善無窮」啊！

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