一個人的進退抉擇很重要，裡面含藏吉凶禍福，這一章孔子的抉擇是一種眼力、見地。告訴我們要依著名份來辦事情，名正言順事情才能辦成。而子貢是悟性敏捷的人才，他能問到要害，一問就知道夫子的用意，是辦事、說話不可多得的幹才。

 

—經文—

—歷史背景與消文—

　　本章歷史背景是孔子周遊列國第五次入衛國，當時的國君衛出公蒯輒，是衛靈公的孫子。在此之前衛靈公之世子蒯聵，被扣上謀殺南子而未成功的罪名，出奔宋國，事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公過世，夫人南子稱靈公遺命立公子郢，但郢不肯接受，建議傳位給太孫輒。於是衛國人乃立蒯聵之子輒為君。

　　同年六月，晉國臣子趙鞅挾著與衛國的宿怨，帥師名義上是送蒯聵回國，實則藉此入侵，並進兵到戚這個地方，此處是衛國之邑。魯哀公三年春，齊景公想要報復晉國昔日對齊無禮之怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑聯合，圍困戚邑。以拒蒯聵歸國。蒯聵出奔回國，以及蒯輒繼位拒父，皆是受人挾制，而非註解所言的父子爭國。

　　此時孔子與諸弟子正在衛國，頗受衛君蒯輒崇敬，且有意請孔子執政。冉有疑夫子有意助蒯輒，卻不敢直接問老師，乃私自問子貢：夫子會幫助蒯輒嗎？子貢亦不了解，遂入問孔子：伯夷叔齊是怎麼樣的人？這兩個兄弟讓國的高尚德行人人皆知，子貢哪裡不懂，然子貢提問這兩個人的言下之意是，夫子若不助衛君，應說伯夷、叔齊做的對。夫子若助衛君，應說伯夷、叔齊為非。孔子回答：伯夷、叔齊是古代讓國的賢人。子貢又問：伯夷、叔齊初雖有讓國之賢，而終於餓死，伯夷是否怨恨父親，叔齊是否怨兄？子貢此問言下之意是，若夫子不助衛君，應回答沒有怨恨。而孔子回答：伯夷、叔齊二人讓國皆是求為仁，若伯夷違背父親遺言而立為國君，將心不安。叔齊是弟，兄長已逃至他國，若自己立為國君，亦心感不安，於是與兄一起逃，他們都是在行孝悌之道，都在求仁道，雖然終於餓死，但得成於仁，又有何怨呢？可見孔子講求相讓，而非相爭，這是仁政的根本，更是衛國百姓之福。子貢一聽了然於心，乃退而告訴冉有說：夫子不會幫助蒯輒。

 

—章旨—

　　此章明孔子進退依仁。

 

—科判分析—

　　此章分為兩段，第一段是「學生問老師進退」。第二段是「從師生問答當中，知老師不助衛國」。第一段子貢問老師的進退之道。第二段師生的問答中，子貢透過論伯夷、叔齊的為人，論其賢與仁，而知老師不會幫助衛國。

子貢是一個很有內涵的人。他的風範就是謙德，他善於探索老師的心志，他問老師要「行」還是要「藏」？藏就是隱居，行就是出來行道，上一章子貢借著美玉問行藏，這一章又「問進止」。

 

—釋義—

本章的歷史背景為何？

　　孔子周遊列國十四年，五次入衛國，此章是最後一次到衛國，時間是魯哀公六年到魯哀公十一年，孔子六十三歲到六十八歲，這個時候的衛國出公蒯輒，已在位四年，年十四歲。孔子六十八歲離開衛國，蒯輒十九歲，等於孔子在衛國待了五年。

 

冉求何以有本章之問？

　　蒯輒對孔子很重視，想請孔子執政做宰相，孔子在衛國是被待價而沽，還沒有當宰相時，就領了蒯輒的公養金（公家給予的奉養）六萬石，原憲在魯國當孔子邑宰，他的薪水是九百石，六萬石則約有六十倍的差距，可見孔子在衛國是高薪被供養。衛君請孔子為政，孔子不置可否，孔子到底要留還是要走，冉求心中產生疑問，又怕去問會被孔子責難或反問，或不置可否，於是找了說話富有藝術的子貢去問。

 

「唯」與「諾」有何差別？

　　「諾」是上對下，或者是平行。「唯」是下對上。孔子曾跟曾子說：「吾道一以貫之」，曾子曰：「唯」。「唯」就是「是的」。「諾」是「好」。長者叫你去做什麼事情，你不能回答「好」，要回答「是」。很多都要依著《常禮舉要》，才懂得長幼尊卑之分，不會失禮。

 

孔子是「沽之哉，沽之哉」的美玉，為何當國君禮請辦政治時，卻要觀望呢？

　　當時衛靈公跟彌子瑕（男）關係曖昧，而衛靈公的太太南子跟宋朝（男）關係紊亂。衛靈公的兒子蒯聵得罪了南子，被南子一黨扣以預謀殺南子未成的罪名而逃往宋國。蒯聵出逃時，衛靈公並沒有廢掉他的世子之位，因衛靈公還有一點靈性，知道此是冤案。

　　蒯聵出逃，衛靈公要立兒子公子郢，公子郢不願意，衛靈公死後，南子欲立公子郢，亦招公子郢拒絕，南子只好立蒯聵的兒子蒯輒繼位。 

　　魯哀公二年夏天，衛靈公過世。魯哀公三年，晉國的趙鞅挾持蒯聵到戚（在衛國的封土裡）。齊國的國夏跟衛國的石曼姑把戚圍住，這件事情從魯哀公三年到魯哀公十五年，所以，蒯聵在戚待了十三年，回不了國家。

　　衛國的情勢混亂，必須由蒯聵、蒯輒解套，旁人無法幫忙，故孔子觀望。

 

晉國趁靈公死後，挾蒯聵回衛的目的為何？

　　當時陽虎在魯國得罪三家大夫，他跑去晉國，教晉國用計謀打通衛國。只要晉國能夠打通衛國，就可以攻魯國、齊國、宋國，可見陽虎是小人，國家不用他，他便想辦法讓自己的國家滅亡。

　　晉國表面上是要扶持還有世子之名的蒯聵回來奔喪、繼位，實際上是要入侵衛國。

　　事情發生在魯哀公三年到魯哀公十五年，蒯聵被圍困在戚地（現今河南），戚地是一個會盟台，雖只有十四點四萬平方公尺這麼小，卻是很重要的軍事據點。晉國如果進入戚，打通衛國，就可以打魯國、齊國、宋國，往東方稱霸。

　　當初，孔圉(孔文子)娶了蒯聵的姐姐為妻，生了孔悝。孔文子過世，孔悝做執政大夫，子路做他的家邑宰。後蒯聵的姐姐與孔文子的車夫渾良夫私通，出公十二年，渾良夫與蒯聵密謀，潛回衛國，挾持孔悝召集群臣以發動政變，亦殺了子路。

　　蒯輒逃奔魯國。蒯聵自立為衛國君主，是為衛莊公，史稱衛後莊公。

　　莊公三年十月，衛莊公蒯聵因言獲罪于晉國，趙簡子包圍衛國，十一月，莊公蒯聵出逃。

 

有注解說，此時衛國情勢乃父子爭國，真的嗎？

　　此講法出自鄭康成。但若以邏輯分析，若是父子爭國，則孔子不會入衛國，也不會一待待五年，還接受一年六萬石的供養。離開衛國的時候，還依依不捨，留下高柴跟子路。再者，若是父子爭國，蒯聵當國君，還會把兒子再迎回來嗎？所以歷史並不是父子爭國。

 

蒯聵入戚待回國就位，是否合法？若合法，衛國為何反對？

　　蒯聵的世子之位並沒有被廢，所以合法。衛國反對他有兩個理由，一是南子已經立蒯輒為國君，而且已經得到國家的擁護。二是現在是在拒絕晉國的勢力入侵，晉國跟衛國有世仇，蒯聵回國不能挾帶晉國勢力回來。故衛國的反對理由，一是為了保護國家，二是為了保護新立的國君。

 

孔子在《春秋》中如何評論此史實？

　　《春秋》一字褒貶，寫道：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。」

　　魯哀公二年「晉趙鞅帥師」，可見是外國勢力，「納衛世子」，表示蒯聵沒被廢，所以他不是回來篡位。「于戚」，他回來的時候，是晉的勢力，是外國的勢力入侵。

　　「齊國夏，衛石曼姑，帥師圍戚。」魯哀公三年時，「齊國夏」，表示說齊國也來了，衛的石曼姑「帥師圍戚」，這裡面沒有講到衛君，按照理講，出兵打仗要國君發布命令，可見蒯輒作不了主，蒯輒只有十歲登基，南子掌握朝政。

　　論歷史要公正、客觀，所以不能稱他們為父子爭國，不能說他們父不父、子不子，不能扣上種種惡行。

 

衛國拒蒯聵回國繼位，發兵擋之。孔子沒有反對，理由為何？

　　沒有反對是因為他是挾晉國的勢力入侵。

 

衛國發生這種亂事，亂源何來？

　　亂源就是衛靈公，衛靈公有意要立蒯輒，可是沒有立。而衛靈公沒有廢蒯聵，蒯聵有衛國世子之名。該廢的沒廢，該立的沒立。就造成了回來的是世子，蒯輒是被擁立的國君。照理蒯輒不應該拒絕世子，可是世子挾帶晉國的勢力入侵，國人當然要發兵，齊國是跟晉國是世仇，齊國也要發兵，所以，這是一場國際戰爭。

 

南子欲立公子郢為君，此人不願，其理由為何？何以注云此人賢且智？

　　衛靈公死後，南子要立公子郢，公子郢不願意，因為他知道國家大政掌握在南子手上，充滿很多變數與災難。再來，他認為世子沒有被廢，所以即使自己被立也沒用。注云此人賢且智，賢指其不要位子，智指他能夠衡量利害關係。

 

子貢何以要用伯夷、叔齊來問？

　　因為伯夷、叔齊的狀況跟蒯聵、蒯輒類似，伯夷跟叔齊都是孤竹君的孩子，伯夷是嫡子，叔齊是庶子，孤竹君想要立叔齊，可是沒有遺詔。

　　子貢把伯夷比成蒯聵，把叔齊比成蒯輒；伯夷沒有被廢，叔齊沒有被立；蒯聵沒有被廢，蒯輒沒有被立，這樣的問法是《詩經》的比法，孔子不得不答。

    而夫子答以「古之賢人」，因為賢者內心是沒有欲望的，約著伯夷、叔齊都讓位來說。 

 

古之賢人的面相很多，為什麼只問怨乎？

　　因為賢者內心沒有私怨，伯夷、叔齊最後餓死於首陽山。他們可以怨父親為什麼不立遺詔，害得他們選擇逃走，終究餓死。子貢問「怨乎」，是詩眼，意即夫子若不助衛君，應說伯夷、叔齊做的對。夫子若助衛君，應說伯夷、叔齊為非。

 

伯夷、叔齊何以能無怨？

　　因為他們心中是賢者，而且是求仁，既然求仁得仁，又有何怨呢？好比男女相悅組成家庭，父母養孩子，過程縱然艱辛，亦不會埋怨。仁既是一生的理想、追求，又何來怨。

　　伯夷讓位是孝，叔齊讓位是悌。伯夷讓位是因為爸爸屬意弟弟。他站在孝的立場，叔齊站的立場是悌。孝悌是仁之本，求仁得仁，為了理想、為了他的目標去努力奮鬥，又有何怨。

 

子貢聽完夫子之答，何以馬上知道夫子不幫助衛君？

　　首先，他們不是父子爭國。再來，解鈴還需繫鈴人，還是要蒯聵、蒯輒自己解決問題，旁人幫不了忙，孔子在等待他們兩個怎麼解決問題。

 

有注云，此時的衛君蒯輒，是位君不君，臣不臣之人，真的嗎？

　　如果是「君不君、臣不臣」，孔子怎麼會留五年？蒯輒是被南子跟國家擁立的國君，何來君不君，他也不是蒯聵的臣子，何來臣不臣。

 

夫子到底有沒有聽懂子貢問的用意？

　　孔子六十而耳順，一聽即知子貢用意，立刻回答：「古之賢人。」子貢再問：有怨嗎？孔子馬上說：「求仁而得仁，又何怨？」意即伯夷站在孝、叔齊站在悌，兩人都是求仁得仁，孝悌、仁是天爵，國君是人爵，有志於天爵的人，人爵不是他的在意處，怎麼會怨呢？

 

子貢真的有聽懂夫子之意在不助衛君嗎？

　　子貢很清楚求仁而得仁，蒯聵跟蒯輒最後的決戰點就是要讓，如果他們不表態、沒辦法讓，孔子也無法幫誰。

 

—總結—

　　人生不是為了名跟利，重要處在賢跟仁，內心的修為是賢跟聖，外在的整個事業是靠仁心，這是人生的出路。

名聞利養有好有壞，合乎道義、仁、賢的名聞利養是好的，反之則是災難。

　　《老子》說「天道無親，常與善人」，內心有賢，外在又能行仁，這樣的人會得好報。伯夷、叔齊雖然餓死，但心安的那一分才是人生的出路，心安，即使過得窮愁潦倒，都是快樂的。若吃得飽、穿得暖，卻一天到晚擔心受怕，這個日子又有何快樂。

　　此章子貢妙問、孔子妙答，非子貢是不能問、非孔子是不能答，我們可以從中學習子貢說話的藝術、《詩經》的比法，也可以看到孔子答話的精準，看出孔子在論史、論人的眼力，這也是《春秋》的眼力。進退出處如果有經學的見地，必然能趨吉避凶、改變命運。

 

—問答—

問：由本章可推斷，這時候孔子在衛國出仕的意願，也可以顯示出孔子這時候在衛國出仕的，這樣的是否是正確？

答：孔子這個時候絕對沒有在衛國出仕，如果孔子現在在衛國當官，就不能只觀望是否幫衛君，而是一定要助衛君。所以，孔子並沒有在衛國做事，只是領了公養之金，是衛國國君養賢的待遇。

 

問：孔子贊許「管仲相桓公」是仁。此章伯夷、叔齊不顧社稷，相繼出奔，導致商朝亡在紂王的手上，是否有過失呢？

答：伯夷、叔齊不是商朝，是商湯王所封的一個小國–孤竹國。伯夷、叔齊是守著小義，不以下犯上，武王伐紂是行大義，因為紂王已經失去了人性，這時不能以常格來論，所以，選擇都對。但就整體來說，武王符合大義，伯夷、叔齊符合小義，孔子都讚歎！

 

問：伯夷、叔齊雖然是小義，但是他們修的是天爵，試問人爵和天爵的分別是什麼？

答：人爵就是人中的地位，比如說卿大夫、國君，天爵就是道德仁義。國家有道，被重用為卿大夫，是人爵、天爵皆有，若國家無道，窮困一生而沒有人爵，可是有天爵。孔子就是有天爵、沒有人爵。

 

問：孔子在等待蒯聵與蒯輒他們如何來解決這個問題，他們能不能直接以父子的名份來解決？如果不宜，有沒有什麼更好的解決方法？

答：他們不可以父子的名份出來解決，因衛靈公心意不在蒯聵已經很久了。

　　也不能以兒子的名份來解決，蒯輒就算要讓國，國家臣民也不讓他讓，這一章難解決就難在他不是父子爭國，可是解決之道還是要看父子。

　　天爵要別具一隻眼來經營，具備看未來的眼光，知道人生要如何經營。而且是心安理得、心曠神怡、身具輕安。經營天爵者不是賢者就是仁者。

　所以怎麼解決？就是至少有一方一定要讓，或是兩者都讓，孔子才有辦法解決。

 

問：如果當初「晉國納世子蒯聵于戚」的時候，衛國直接派兵去打趙鞅，再把蒯聵救出來迎回衛國，立為國君，會不會也是一個解決的辦法？

答：衛國不是晉國的對手，晉國打衛國的目的是要讓衛國一通，就可以打齊國、魯國、宋國，此時齊國會保護衛國。因為齊國跟晉國本來就是世仇，這是一場國際的紛爭，很難解決。

 

問：如果伯夷、叔齊的出走是對的，那萬一留下來的繼承人不賢，導致誤國害民，這樣又怎麼能夠說他們是賢人？又怎麼能說有智慧呢？

答：一個是孝、一個是悌，他們就是天爵。合乎孝悌的就做，不合乎孝悌的就不做。當然站在大義的立場，有待他們更高的智慧去解決，不過他們至少能夠站在這一點上，孔子也應該讚歎！