—前言—

　　世間定義的「強」很多，何者最強？在追求強者的境界時，是否只有更強，沒有最強？強者的頂點究竟立於何方？透過二千五百年子路的一問，開啟後人了解何謂強者的眼力；又從孔子之答中，見識真正最強的風範。究竟如何成就天下無雙，是憑任武力，還是仰賴智力，又或者有其他超越世俗的答案？真正的強出神入化，真正的強高深莫測，真正的中道強就在中庸第十章：子路問強。

強的表現形式有多種，剛、柔、進、退、見地、降伏煩惱、精進不已、忍辱求和，形象皆不同，只有透過學習經典才能知曉。強者是能夠真正辦事成功、進德修業，能夠得到人才，反之，爭強鬥狠那不是強。

經文：子路問強。子曰：南方之強與，北方之強與，抑而強與。寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。

 

—消文—

　　子路問強者的形象。孔子回答：你問的是南方的強？還是北方的強？還是你所要學的強？心胸寬廣並且能夠替他人著想，以這種心量來教化他人，當對方無理取鬧，或者辱罵、傷害你，乃至面對惡人、小人的障難、迫害，都不會去報復，這就是南方的強。這種以柔來表現的強，是君子內心的意境。

　　以武器和盔甲為席，枕戈待旦，隨時準備作戰，就算戰死也不後悔，這是北方的強，是勇士內心的意境。

　　因此君子入世既能與他人和諧相處，又能堅守原則，不諂媚巴結、同流合污，這樣的強才是強中強。能夠立於形而上的中，不倚靠在世俗法上，不會被境界所轉，或者不偏於事或理，這樣的強才是強中強。當國家有道時，君子能夠被任用擔當重任，但仍然不會改變他們沒有出路時的道心，富貴不能淫，這樣的強才是強中強。當國家無道、小人在朝把持朝政時，君子即便窮苦潦倒，地位低微，在世俗上沒有出路，面對親友亨通發達，他們內心隱微處都沒有一點羨慕仰望，乃至到死都不會改變，貧賤不能移，這樣的強才是強中強。

 

—析疑—

一、強哉矯的語氣為何？

　　強哉矯的語氣是一種讚歎的語氣，這樣的人，十萬人難得其一。

 

二、如何做到和而不流？

　　和而不流，一定要懂「禮之用，和為貴」，依禮來進退，依禮來謀造和諧。禮是先王之道，是最美的，用禮來通人情世故、進退應對。善用禮者，才能夠與人和諧相處，謀造家庭、團體的和諧氣氛。

三、為什麼和而不流是強中強的形象？

　　《老子》第十五章中言「古之善為士者」，古代上等的讀書人，「渾兮其若濁」，雖然有上等的智慧，深厚的學問道德，但他能夠入世，可以跟鄉間老百姓和諧相處，愉快聊天，這種人出神入化，非一般人所能想像。臺灣政治人物中，蔣經國先生是最能跟老百姓和的，可是不流，就是說這個人有治國的想法，蔣先生可以作為今日為政者很好的參考對象。

　　大約從行政院副院長開始，經國先生就不斷深入民間，成為第一位臺灣走透透的行政首長。以行政建制來說，老百姓跟院長之間，至少隔了五道牆，老百姓的聲音，必須穿透這五道牆才能上達天聽，這顯然是不可能的。所以他喜歡跟民眾面對面，從親近去瞭解他們。這就是和而不流，雖然他是一個大政治家，但可以跟老百姓打成一片，使得他深得人心。

　　我們如今只能從這裡去體會上等的讀書人的形象，老子所講的上等讀書人的氣質，可以出神入化，變化莫測。

 

四、誰是和而不流的典範？

　　《論語‧微子》篇裡面說，「直道而事人，焉往而不三黜」，柳下惠被貶官三次，一般人都會認為很丟臉。有人就說，你乾脆離開魯國去發展吧。他說，我如果是正直辦事，到哪裡都會被貶官。他甘願在魯國被貶官，這叫做和，不會跟人爭名奪利。可是不流，他不會因為被貶官，就開始逢迎巴結，蠅營狗苟找出路，是為和而不流。所以《孟子‧萬章》篇裡面，讚歎柳下惠是「聖之和者也。」以上是君子入世的修學法。

 

五、為什麼中立而不倚是強者的形象？

　　君子出世的修學法叫「中立而不倚」，「不倚」即不倚靠，內心不隨境界而轉，因為境界的體性空，所以不倚靠境界，不會在順境生貪、逆境生瞋、中庸境生癡，釋儒道三家講到最高的意趣是相通的。中立不倚者，才能降伏煩惱習氣，才是真正的英雄，是強中強，可以跟大家打成一片，卻又不流俗，可以降伏煩惱習氣，控制自己的情緒，不會與他人爭強鬥狠。

六、誰是中立而不倚的典範？

　　《中庸》第八章中說，顏回此人「擇乎中庸」，《論語‧先進》篇說「回也，其庶乎，屢空」，這就是中立而不倚。孔子也是中立而不倚的人，《論語‧子罕》篇言「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉」，當成就形而上的時候，在他的心識前看不到世間，這叫做無知。「空空」是講所證悟的體性是空空，但入世時能看到兩端，可以跟鄙夫清清楚楚的分析這兩端，如功過、是非等，讓鄙夫自己決定，孔子不替人作主。

 

七、國有道，不變塞焉，其形象為何？

　　國家有道的時候，也不會改變，跟他在沒出路的時候一樣，塞就是還沒有出人頭地的時候。國有道的時候，這個人一定出人頭地，因為《論語‧泰伯》篇中說「邦有道，貧且賤焉，恥也」。

　　一般人沒出路時，姿態很低，有出路的時候，眼裡就沒有別人。不變塞指不管有沒有出路都一樣，是為強中強。

　　《了凡四訓》言「即命當榮顯，常作落寞想」，一個人命運尊貴榮顯時，要常作落寞想，好像命運很坎坷，沒人搭理。有權勢的人，要體會失勢的人的落寞。「即時當順利，當作拂逆想」，而當你權勢大，沒有人敢忤逆你時，應做忤逆想，才不會處處貢高我慢，發號施令，因為無權勢時，他人不會聽從指揮，這樣就會珍惜他人的擁護，而不會隨便浪費大好時機。「即眼前足食，常作貧窶想」，眼前吃得好的時候，要想想沒有錢的貧，沒有房屋的寠，才會惜福。「即人相愛敬，常作恐懼想」，當你有德的時候，人家對你愛敬，要常作恐懼想，要慎獨，否則被人暗裡看破，一文不值。「即家世望重，常作卑下想」，如唐朝郭子儀為國家立下汗馬功勞，家世望重，但要常做卑下想，這都是別人給的機會。「即學問頗優，常作淺陋想」，學問很好的要常作淺陋想，淺即少，陋即俗，以為自己很有學問，其實還差得遠。仔細推敲，可能《易經》、《禮記》、《詩經》以及老莊學說，還有很多沒有讀懂的地方。一個常作淺陋想的人，他才會想精益求精，更上一層樓。所以了凡先生說「天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只是因循二字」，都是因循，自我感覺良好，日復一日，年復一年，以至於被後來者居上，很可惜。進步的要領，是要常常感到自己的不足，才會進步，這就是「國有道，不變塞」的形象。

 

八、國有道，不變塞焉，誰是典範？

　　《史記》中記載，周朝初年武王病逝，成王年幼，局勢不穩，周公代理天子職位，很多謠言對他不利，因為中央不穩，所以他不敢到魯國去當國君，就送他的兒子伯禽去就職。他對伯禽說，他是文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔叔，他對國家有汗馬功勞，在功成名就的時候，尚且「一沐三握髮，一飯三吐哺」，其實他已經功成名就、萬人之上，尚且像在找出路那般戰戰兢兢，何況是伯禽呢？這叫做「國有道，不變塞焉。」國家有道的時候，他還是如同沒有出路的樣子，謙恭有禮，禮賢下士。

 

九、國無道，至死不變，其形象為何？

　　孔子說「人不知而不慍，不亦君子乎」，國家無道，大家蠅營狗苟，鑽營巴結，沒有人知道我，我也不會內心不滿，這就是君子。

　　孔子還說「不怨天，不尤人，下學而上達」，「下學」就是好好學習內聖外王的學問，「上達」是能夠達於天，獲得天命。天命有兩種，一種是趨吉避凶，另一種是會得到鬼神的加被。孔子雖然沒有辦政治的天命，可是他有辦教育的天命。

 

十、孔門弟子中，何人有中道強的氣象？

　　中道強是在任何時候，不論順境還是逆境，對中道都有信心。在順境時有信心實屬正常，而在遇到逆境、困苦、障難、挫折的時候，還對中道有信心，這才是強中強。在「厄於陳蔡」的時候，孔子趁這個機會考驗弟子子路、子貢和顏回。

　　舉孔子傳片段為例：

　　孔子：孔丘之道並非邪惡，為什麼不被世人所理解，而像野獸一樣在曠野中徘徊？仲由啊！你說呢？

　　仲由：也許是我們的仁德還不夠，所以世人才不肯相信，或者是我們的智慧還不夠高，所以世人才不肯接受。

　　孔子：如果說，有了仁德，就能得到世人的信任，那麼世人沒有比伯夷、叔齊更有仁德的了，可他們卻餓死在首陽山上。如果說有了智慧，世人就能夠接受你的主張，我看殷朝的比干就夠聰明的了，而他卻被殷紂王剜心而死的。（孔子的因明論式）

　　孔子：端木賜，你說說？

　　端木賜：弟子覺得，是不是夫子之道過於高深，所以才難為世人所理解，如果夫子之道稍為靈活一下或降低一些，也許…（商人的習氣）

　　孔子：善於耕種的農人，未必會有好的收穫；能製作精美器具的人，也未必會遇到真正的識貨者；一個持大道的君子也是如此，未必會被世人所理解。

　　孔子：顏回啊！你說說？

　　顏回：天下不容夫子之道，正說明夫子之道的高深，如果夫子之道不求高深，那是夫子之過。如今是高深的夫子之道不為世人所接受，這就非夫子之過，而是天下執國政者的過錯。

　　孔子：知我者回也。

 

　　孔子很高興地說，假如顏回是有錢人，我願意當你的家宰。孔子是一個在任何苦難當中都很有幽默感的人。很多人遇到挫折時，都會像子路、子貢那樣，行有不得，反求諸己。聖人推展大道，本來就有順境和逆境，可是有時候未必都是自己的問題。國家無道的時候，持大道本來就會有逆境，這時應該要至死不變，這才是強中強。外表不能夠剛強，要和而不流。

 

十一、應如何較量以上三類強者？

　　南方強是以柔來表現強，北方強是以剛來表現強，而孔子心目中，能夠守大道的才是強。守大道的人，內心能夠中立而不倚，對外是和而不流，老子《道德經》第十五章裡面講的「古之善為士者」，就是此道理。

 

十二、顏回有南方強的形象嗎？

　　《論語‧泰伯》篇裡稱讚顏回是「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，「犯而不校」就是別人冒犯我，我不會計較，這就是南方強。

十三、顏回有北方強的形象嗎？

　　《論語‧子罕》篇裡孔子稱讚顏回是「吾見其進也，未見其止也。」一直不斷的往前走，至死不悔，就是北方強的形象。

 

十四、國無道，至死不變， 所不變者為何？

　　所不變的就如《論語‧泰伯》篇裡的「篤信好學，守死善道」。「善道」指內能夠中立而不倚，外能夠和而不流，就是內聖外王，是最殊勝的善道。在任何情況下都要持守這種善道，就算像《老子》八十一章中有很多變化、權變，但都是在彰顯中立而不倚，和而不流的大道，而不是像子貢那樣把「道」降低，這叫做守死善道。世間人在維護榮華富貴之道是守死，無所不用其極，他們都守死他們的道，若君子沒守死自己的道，反倒不如小人了，要抓住這種覺受。

 

十五、學習本章對我們實際的用處為何？

　　見地非常重要，有了此章的觀念，才知道要如何去表現強。有時候表現剛強才是強，有時候反而要示弱才是強；有時候進是強，有時候退才表示強；有時候跟人家和合表示強，有時候要跑掉才是強，《易經》的遯卦叫天山遯，都是不一定的。所以有智慧的人才能辦好事、趨吉避凶。

 

十六、本章的主旨為何？

　　南方強、北方強固然是強，孔子更要我們進入中道強。中道強是在國家有道的時候，也不會因為富貴而淫，國家無道時則「貧賤不能移，威武不能屈」，不能淫、不能移、不能屈的就是「中立而不倚，和而不流」的中心思想，中道的見地和處世的原則是不會改變的。

 

—總結—

　　儒家說「隱居以求其志」，其志業就是學習強中強，「行義以達其道」是辦政治、辦教育時，也用強中強的學問。在用人上，要用南方強的人，用北方強的人，乃至於用中道強的人。以中道治國，才是真正的強。所以君子在形而上是中立而不倚，在形而下是和而不流，這才是君子的強中強。

 

—問答—

一、籧伯玉跟甯武子是不是中道強？ 

答：籧伯玉是位君子，國家有道時做官，國家無道時隱藏起來，不隨波逐流，就形象上言他像中道強，但到底是不是中道強，還是要看彼見地，不過孔子讚歎他是君子。甯武子，在國家有道時表現智慧，國家無道時表現愚癡，這反而是他的高明之處。後來因為衛成公用了他，衛國延續三百年，都是甯武子造就的大業。「用之則行，舍之則藏」的這一分，像君子的行為，但是不是有中道的見地，這是難以論斷的，只能說這些都很難得了。

 

二、學習中庸的目的是不是為了要成就中道強？

答：中道強固然是《中庸》要講的強，可是想要成就中道強，就要通達《中庸》裡「中」的學問，以及《大學》中內聖的學問，《易經》繫辭傳所言「易無體而神無方」，老子講的形而上，都要好好通達。乃至於形而下的依禮進退的抉擇，都是屬於中道強，極不簡單，不容易達成，但那是目標。

 

三、有注解說不變塞是不忘本，好比飛黃騰達後，不忘初衷，是否可采？

答：一般說的不忘本是指不忘恩負義。但是此章的不變塞應該特別指「中立而不倚，和而不流」，與世間人的不忘本是不同的，如做生意發達後，回報曾經幫助過他的人，或者是很有抱負的為政者，當他有機會辦政治時，仍然能夠把他過去的初衷都拿出來，可是未必有中道的見地。

 

四、不變塞焉，有註解說儘管自己的時運不濟，那也不會改變自己的操守，請問這樣的註解可採嗎？

答：此註解不能採，因為國家有道的時候，你不可能貧且賤焉，不會時運不濟。儒家的觀點是，邦有道時，孔子和顏回這樣的人一定是富且貴焉。不變塞是指榮華富貴時依然像時運不濟時那樣戰戰兢兢。

 

五、蘇軾的《留侯論》上說：「天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。」可歸屬何種強呢？

答：看起來是北方強，像張飛、關公，關公刮骨療傷，就是北方強很勇悍的形象，大部分人都會認為這個叫做強者。沒有透過孔子這樣定義，我們還不知道南方強和中道強，而且中道強是強中強。所以子路是北方強，像子遊這些人可以叫南方強，而顏回是強中強。

 

六、《菜根譚》上說：「做人要脫俗，不可存一矯俗之心；應世要隨時，不可起一趨時之念。」可謂「和而不流」的處世之道嗎？

答：人要脫俗，不可以矯俗，可是和而不流的時候，有時還是要很俗，老子說：「渾兮其若濁」，我跟他們很和，但不同流合污，因為我內心的想法跟他們不一樣。入世的時候，因時而變，與家人和諧相處，可以完全入俗，但內心是脫俗的。

 

七、良知良能與中道意思相同嗎？

答：良知良能是指你本性裡有知、有能，如《三字經》上說「人之初，性本善」，然後你要好好去開發它。可是「性相近，習相遠」，是說人都是差不多的，要好好的培養，才有正知和正能，如果反向培養，就叫做邪知邪能。而中道是說，當你通達萬事萬物是沒有體性的時候，了解到人可以變得很好，也可以變得很壞，二者不同。

 

八、有注云，國家有道時，始終不變為標奇立異，有錯就改過自新，才是強哉矯的完人，這樣的說法可以嗎？

答：不變塞，解釋成不標奇立異，矯解釋為矯正，這樣文氣是不通的。不變塞是說，在國家有道時，我變得顯赫了，但依然像過去沒有顯赫的時候那樣，強哉矯應解釋為強中強。前面的南方強、北方強，孔子都同意是強，但中道強才是真正的強，這樣語氣才順暢。

 

九、歷代的名臣，如范仲淹，包青天等，都是國有道不變塞的人，可以說是中道強嗎？

答：范仲淹做參知政事，包青天做樞密副史，在宋朝都叫做宰相，尚書左僕射、門下侍郎都是宰相。他們雖然官居宰相，功成名就，仍然與未發達前一樣，不貪名圖利，但是這些人都不可以叫做不變塞。不變塞是說，中立而不倚，和而不流，孔子深深期許的是，君子要具備中道正見。

 

十、有注解說 ，中立不倚當然很好，但不可矯枉過正，變成一味倔強而不通人情世故，那也要加以矯正，這種說法可採嗎？

答：這家注解的中立不倚是指過分中立不倚靠是不對的，或正因保持中立不看時機就變成騎牆派，所以要強哉矯，要把他矯正過來。中立而不倚是指我立於中而不倚靠世間法，這是在形而上的見地，叫做空空如也。這樣解的依據是以經解經，因為《論語》說「空空如也」，就是沒倚靠才空空的，「其庶乎屢空」，就是沒倚靠才會屢空。

 

十一、「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」可否用天地分別對應北方強與南方強呢？

答：君子以自強不息，如果是在中道上自強不息，在學問道統上自強不息，就不只是北方強。君子以厚德載物，和而不流，能夠入世和，「和也者，天下之達道也」，也不能說是只有南方強。所以這是很難論斷的，還要看到底有沒有中道的見地。

 

十二、有注云，中立而不倚，是不倚於欲，是不迷於欲，若迷於欲則無法中立，如此可乎？

答：中立而不倚，就是不依靠在順境和逆境上，順境和逆境的自體性了不可得，沒有境界的實體性可以倚，所以就不會有貪和瞋。所以不倚並不是不依靠，保持中立，決不表態、不發言，也不是不迷於欲，有時反而迷於欲才保持中立，不得罪兩邊，當個騎牆派。

 

十三、《論語》上說，君子和而不同，與和而不流是否同義？

答：是的，和而不同就是雖然可以和俗人相處，但不會和他們的想法一樣，與和而不流同義。

 

十四、請問中道如此難學，若能安忍其中，好好學習，是否也是強的形象呢？

答：是的，安忍在其中學，就是在聽聞、思維、串習修行時，真的想辦法弄懂中道，花時間去慢慢研討、品讀，克服種種困難學會，就是進入中道強的領域了。

 

十五、孔門中還有沒有誰問過強？

答：子路本身就是強者，孔子曾讚歎他「好勇過我」，所以由他來問強比較合理。透過子路的提問，孔子把強的種類都說盡了，再問大概都不會超出南方強、北方強、中道強。不論是塞或通，國家有道或無道，都顯現為中道強。

 

十六、老子的「渾兮其若濁」是和而不流，這是入世，下一句的「孰能濁以靜之徐清」，是不是形而上，中立而不倚呢？一般人是和而流，濁而不能清，是嗎？

答：濁以靜，這個人能夠在濁當中安住，止而安住靜。在越濁的地方，越能以靜安住中道，心水澄清，這都是刻意練習與成效。

 

十七、強是否就是不動的意思呢？

答：就南方強來說，如果能夠安住在柔上，北方強如果能夠安住在剛上，君子居之，強者居之，不動如果是指安住在此內涵上，可以名為強。

 

十八、和而不流，中立不倚，國有道，不變塞焉，國無道，至死不變，是否這四者都具備才叫做中道強，如果只有其一就不算呢？

答：是的。通達中道的人，他在見地上是中立而不倚，在形而下，他懂得和而不流，如老子所說「古之善為士者」是「渾兮其若濁」的形相，那一章都是在講形而上。而且入世在禮上很多的抉擇，都和中道正見有關，所以持戒或者是在禮上要清淨的人，都要以中道正見、因時因地制宜的變化抉擇，而不是呆板教條的去做。

 

十九、中庸的「至德」跟仁的「全德」有什麼關係？

答：仁的「全德」是指孝弟忠信、禮義廉恥，這些德目通通是仁的範圍，仁是總相，這些是差別相。比如說「忠」，我盡忠才能跟上級和合，而和的目的是為了利益天下蒼生，所以忠也是仁。再如「孝」，家裡面經營和諧的風氣，就是我要經營國家的和諧風氣，所以孝也是仁。「信」，只有守信，朋友才會和我們合作，跟朋友合作，才能辦出利益眾生的事業，所以信也是仁。可是中庸「至德」的德是講智慧力，是所有智慧中最高的智慧，形而上的智慧，沒有這種智慧很難入世。

 

二十、南方強是君子居之，中道強也是君子的內涵，兩者區別為何？

答：孔子也說君子不應該只有形而下，也應該在形而上來成就君子的內涵，聖人是有君子內涵的聖人，君子是有聖人內涵的君子，這才是儒家的全貌。儒家當說君子的時候，就含藏著聖人，說聖人的時候，就含藏君子，有時不能單純的看君子是形而下，看聖人是形而上。

 

—結語—

　　經學見地越來越高，對世間就越來越了解、越來越融入，跟世間人就越來越和樂。此是能夠利益天下蒼生的學問，是要延續的道統，也是民族的命脈。經學的通達，是我們現代人更應該具備的正見，才能走入時代、領先時代、莊嚴時代、利益時代。