第82期::活動報導-站在文化看出路～再造雪公弘揚儒佛的環境
上果下清法師開示
編輯部整理
在家居士護正法
持戒通教是所護
魔外消聲法輪轉
勝地皆春暢惠風
上果下清法師簡介
上果下清法師，俗名李子成，號思齊，高雄縣大社鄉人，民國五十六年就讀於中興大學中文系，並參加智海學社，開始親近台中蓮社，跟隨 雪公聽經聞法，六十年畢業，隨即服役於馬祖東引，退伍後，回台中立人高中任教。六十三年參加蓮社內典研究班；四年結業後，於慈光育幼院任文書，常閱經典及戒律書籍，早晚功課並帶領院童共修，生活作息甚有規律。時時以今生能學佛念佛為最幸運之事勉人，其為人忠厚誠懇，概不多言，所言皆引人入道，人人皆恭敬之。
早有出世之志，不幾年，遂請求 雪公允諾，於民國七十一年農曆四月八日，於埔里圓通寺依上聖下觀老和尚，出家為僧。曾於民國八十年至八十三年閉關於草屯雙冬，於關中行般舟三昧及閱讀藏教等，出關後任正覺精舍第二任住持，以持戒為基，以天台為要，以淨土為歸。民國八十六年十月卸任正覺精舍住持，再行閉關，第二次閱律藏，深入經典，行三次般舟三昧。出關後接任正覺精舍第四任方丈。民國九十二年，第三度於正覺精舍後山茅篷閉關。
一生修學嚴謹，持戒精嚴，並弘傳佛法引領後進，為民國以來公推的一代律師，現任圓通寺、正覺精舍住持、佛教僧伽醫護基金會副董事長。
在家人應有的格局與風範
今天受請講說：在家人應有的格局與風範，如何傳承雪公恩師的儒佛正見。此題分兩大部分加以解釋。
首先，在家人應有的格局風範分三點加以說明：
第一、弘揚護持正法。不論出家師父或在家菩薩都要弘揚護持佛陀正法。出家師父屬於內護，諸位在家菩薩是屬於外護。出家師父偏於修慧，在家菩薩偏於修福。至於正法為何是弘護呢？因為佛陀的正法，是人天眾生的眼目，有佛陀正法在世，眾生才能真正離苦得樂、了脫生死，乃至將來成就無上佛道。當外道、邪見者來破壞，吾人須挺身而出弘揚護持佛陀正法，我們都有這個責任。
第二、要恭敬三寶。其實無論出家師父或在家菩薩都要好好恭敬三寶，因為三寶就是我們皈依、恭敬尊重的對象，如對三寶不懂得恭敬，學佛就沒有根本、沒有資糧，如同沒有基礎的大樓，受不了颱風、地震的摧毀，所以對三寶（佛寶、法寶、僧寶）都要恭敬。然對前兩者（佛寶、法寶）恭敬是沒有問題，對僧寶一樣要恭敬，因為佛示現滅度至今已兩千五百五十五年了，將近三千年了，佛陀示現滅度後，再沒有佛來為我們說法，只留下了三藏聖教（法寶），但法寶自己也不會講話，要靠住持的僧寶來弘揚佛法，所以我們要對所有的出家師父平等尊重，假若批評師父們的過失，就造業了。恭敬供養須不分別，有修行、沒修行者，凡僧眾一律平等供養，不分彼此。
第三、心存典範。以過去殊勝大居士作為典範，舉三例來說明：
（一）給孤獨長者。《佛說阿彌陀經》就是在祇樹給孤獨園所說的，祇樹給孤獨園怎麼來的，就是給孤獨長者聽說有佛出現在世間，他非常渴望仰慕想去拜見，天還沒亮就去拜見，善神用神通力使天快亮，他尋著光明去拜見佛陀，在非常歡喜感動之餘，請佛到他的家鄉說法，但是佛有常隨眾一千兩百五十位，除了請佛去，還有這麼多師父要安頓，須找一地處來建精舍，作為佛與常隨眾的住所。長者非常歡喜，回來後到處找，卻沒有適合處，最後找到了祇陀太子的莊園，發覺那個地處最合適，當要購買那塊莊園時，祇陀太子不肯賣，並開玩笑的說，你如果能將這塊地鋪滿黃金，我就給你，給孤獨長者回去便將自己倉庫中的金銀財寶都搬出來鋪地，鋪了差不多，祇陀太子非常感動，但園裏的樹沒有辦法鋪到，太子說：我們一起做功德。於是祇陀太子供養樹，給孤獨長者以鋪地的黃金買下了莊園，稱為祇樹給孤獨園。給孤獨長者變賣了所有家產，建成非常廣大且莊嚴的精舍，且常作護持的法行，到最後，家裏只剩下三碗飯，佛陀派阿難尊者去托缽，當長者第一碗飯快要吃的時候，阿難尊者來了，他就很歡喜地供養。第二碗飯快要吃的時候，目連尊者來了，又布施出去，最後剩下一碗飯，佛陀親自來了，佛陀來了能不供養嗎？於是歡喜地供養，當歡喜心供養時，七寶湧現出來。
給孤獨長者全家都信佛，且非常至誠、歡喜供佛及僧，由於學佛日久，有新學比丘剛出家受戒，有因緣時長者也教新學比丘，但說法前，先向比丘頂禮才教他，盡到應盡的禮儀，絕對沒有傲慢心。雖學有先後，即使在家眾學佛日久，出家師父剛出家不久甚麼也不懂，但只要示現僧寶身分，諸在家（皈依三寶）的弟子們，對出家師父要自稱三寶弟子或簡稱弟子，不要稱末學，自稱三寶弟子或簡稱弟子，末學是同學互相的謙稱，對師父稱末學就外行了。須知道應盡的禮儀，禮儀代表一個國家的倫理，不可以顛倒。
（二）許止淨居士。他是清朝的翰林，國學根柢非常好，有一次去拜見印公，祖師問他：你有沒有吃全素？他回答沒有，被印祖喝斥：做個大通家竟然不肯以身作則，還不肯吃長齋，怎麼來教化弘通佛法？被印祖這一喝斥，回去乖乖吃長齋，而且馬上寫信感恩印祖。許止淨居士，只要遇到師父，不管是新出家、久出家，必定恭敬禮拜，遇到佛恭敬禮拜，不分彼此，為人謙虛。老人家受印祖之託，在《四大名山志》中的普陀山志，對觀世音菩薩作讚頌，稱揚觀世音菩薩的功德，依印祖的指示，做得非常好，不但教理非常通達，文辭也非常優美，並作《歷史感應統紀》，一生對出家師父都是畢恭畢敬的。
(三)雪公恩師。老人家無論是在濟南、曲阜、重慶、南京，最後來到臺灣，都是積極的講學弘道，可以說是席不暇暖，到老也不疲不倦，遇困難也不退轉，平常的待人接物都是陶來謝來平等恭敬。對小孩、老人家，乃至貧富貴賤都一律平等謙虛謹慎的對待，敬重三寶，對出家人必以虔誠心頂禮，平常是慎獨存誠，亦即謹慎自己獨處時身、口、意三業的造作，保持至誠、恭敬、不欺暗室，睡覺不愧對棉被，對自己的身影也不愧對，假若自己走得歪歪的，影子也隨著歪歪的。總之謹慎自己的獨處，自己警惕自己，自己砥礪自己，做事都是光明正大，矜持不苟，房間裡頭的書、衣服放得都有秩序，不點燈也可以一找就找到，東西放有定處且成為習慣，老人家平常可以說是忙到沒時間生病，一有空閒便讀聖賢書，因為讀書就是休息，享受聖賢的光輝與加被，樂而不疲，雖事務繁忙，但早晚課一定不會少，非常注重修持，以上是在家人應有的格局與風範。
如何傳承 雪公恩師的儒學正見
第二部份是如何傳承，雪公恩師的儒佛正見，先說儒學正見，先明儒學的總綱，論語述而篇，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是儒學的總綱，也是六經的管鑰。孔子學說的中心，歷來都認為是仁，但仁還不是最高上的，仁是發動言行的樞機，但在仁心之上還有道和德，關鍵在道、德，核心處就是道，由道引申德，由德引申仁，再由仁發動禮樂射御書數六藝，這是孔子全部思想精華，儒學的六經：詩、書、禮、樂、易、春秋等，完全都含攝在這句話裡。老師在世時也曾特別用兩張講表來講這章。
志於道，道就是眾生的本性真心，《禮記‧中庸》這麼說：「天命之謂性，率性之謂道。」天命是天然而有之意，性是人人本有，故云天命之謂性，就是人的本性。「率性」注云：無為而安行曰性之。無為不假造作出來的，本性如如不動，而行是動念，即《孟子‧盡心篇》所說：堯舜性之也。性之，即是率性之義，動念自然合乎本性，循性不變，即曰道，就循性不變而言，道即是性，性即是道。
做一個頂天立地的人，心中時時刻刻守道不離開，此心志之於道，並於道默而識之。然對於道一般眾生都迷惑而不知，所以孔子降之說，教人據於德。如如不動就是道（本性），動了謂之心，由性變成心，此心能正直謂之德，真心初動，假若最初一動就能覺悟，如孔子，他老人家就是如此功夫，一動就覺悟了，不失光明，謂之明德，若能動不失覺照（明德），則能滅除昏暗，此除去虛妄之法，乃行有所得，《六書精蘊》將德解釋為直心，行道有得於心，謂之德。《中庸》也說：修道之為教。道為本體原是寂靜，心一動就須反省好好修持（歸入寂靜）謂之修道，此即於德。據者杖持也，德如同手杖，必須據之（執持它），失去執持則傾倒，傾倒則失去正當的本位（傾則失正）。本性是如如不動的，一動就必須要省察好好地修持，修持而不失正，不失正當的地位、態度，心裡種種存心謂之德。所謂的德不是指本性（道）來說，因為本性是無修無德的，法爾如是。修是指修而心不離道，指的是在意念最初動時當下就能覺悟，覺悟了就是光明而不昏昧，若能反省與修持，我們的德就不昏昧，謂之明德，謂之據於德。
禮記的大學也這麼說：在明明德。「在明」即中庸所說的修道，「明德」就是光明的性德（本性），明德一綱有四目：格物、致知、誠意、正心，格物是本性最初一動，這就是格物，致知乃一動就能覺悟，覺悟而顯現本性光明，不被障蔽（暗昧），能顯現本性光明謂之誠意，所以明則誠也。在性體光明顯現之後，又必須經常地反省修持，不使失去正當的本位，謂之正心。亦即本有的真實的知能（明德），透過格物、致知、誠意、正心之明，而明明德。如何明此明德，此即據於德。本性初動，就要將這種德能表現出來，德能有善惡之分，此處德能是純善的。此德若非上等智慧的人不會知道（無跡象可循），所以孔夫子再進一步講到仁，仁就有跡象可循，講究的是依於仁。
依於仁，《說文》：仁，親也，從人二。《說廣雅》：竺，竹也。依《爾雅釋訓》：竺，厚也。竺是兩片竹有加厚之義，仁有厚義。從人二有親義，竹二有厚義(所以仁有親密加厚之義)。《說廣韻》解釋「依，倚也。」依者，因義，有因才開始有結果。所以說《老子》：禍兮福之所倚。譬如遇到災禍，人心肯向善，福反而會依靠它生起，就轉禍為福了，是由此所起的意思，災禍是因著這個福才產生出來的，同理福也是因著禍發生。
所以凡事須對人親切、加厚，謂之依於仁。上述仁之意義，尚須有行仁之方，要將心比心，己所不欲，勿施於人，進一步己欲立而立人，己欲達而達人，是仁道的表現。所以論語的雍也篇，孔夫子答覆子貢：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」講到仁，是自己想要有所成立，也要成立其他人；自己有的通達顯貴，也要使得其他人跟我們一樣通達顯貴，由近採取譬喻，可以說是行仁的方法了。孟子梁惠王上篇也這麼說：「老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼」，所以諸位有時候也出去做慈善事業，看到孤苦伶仃的孤兒，我們發了慈悲心救濟他，此即幼吾幼以及人之幼。我們家裡頭有父母親、長輩，要能孝養安頓，有餘力則推己及人，對於其他無依無靠的老者，也要安頓扶養，謂之老吾老以及人之老。禮記的大學也說：「在親民」；中庸也說：「親親為大」。立人達人都是親民。親親、老老、幼幼，這些都是能近取譬，從身邊做起推廣到其他，這就是行仁的方法，所以說：能近取譬可謂仁之方也矣。
《大學》親民一綱亦有四目：修身、齊家、治國、平天下。所謂從天子一直到普通百姓都是以修身為根本，並由此推展到齊家、治國、平天下，此即行仁的事業，我們必須要力行。仁是不害生靈，且給生靈安樂，到仁為止都是利他，道、德、仁都是利他，都不講究報酬，因為仁是由道德所體現出來的，但是一般人智慧的力量有上中下三等。仁的意義，上等智慧可以知道；而中下等的，還不能領會，所以就講到藝，游於藝，這個藝是什麼意思？藝就是才能，也是術的意思，禮、樂、射、御、書、數六藝以及百工技能都是藝術。孟子說這是仁術，都是由仁心發出的這一種藝術，所以百工技藝都有道、德、仁含在其中。所以古德說矢人（造弓箭的人）惟恐不傷人，他做的弓箭很厲害，一射人就死了，是惟恐不傷人。而這個函人（作盔甲的人）惟恐人受到傷害，所製作盔甲可以防箭、射、刀槍之砍，所以我們所做的行業不可不正！不可以做那種殺生害命的事業，若術不正則藝不正！其次游於藝之游，爾雅釋言：泳，游也。潛行為泳。游在水底謂之潛行。水底有深入沉潛的意義，所有的百工技藝都是行仁的工具，不要把它拿去做傷身害命的工具，那不合乎仁心的表現。那麼已經成就聖人的，那是有智慧、不迷惑的人，是無所不知。假若我們學儒之人、學佛之人，發願成就聖人，我們必須要博學，用來幫助行仁的事業，所以古德也這麼說：「一事不知，儒者所恥。」有一樁事不知道，是做為一個儒家的學者所感覺羞恥的，所以我們要知恥，知恥就必須勇於學習一切的藝能。所以中庸也這麼說：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。」好學，能歡喜學習，則易開發智慧，故好學與智慧相近。身體力行就近乎仁，光是懂得種種學問道德，卻不依照去做，那是說食數寶，沒有益處，所以力行近乎仁；知恥近乎勇，知道羞恥就勇猛精進，以上是知行的三要。治國、平天下就是行道，而必須要靠著智、仁、勇，沒有智、仁、勇就不能治國、平天下。在論語的雍也篇，孔夫子提到：「君子博學於文，約之以禮」，君子之人必須學道、德、仁、藝，謂之博，然必須約之以禮，何謂約之以禮？禮在道德仁義之後，又是六藝（禮、樂、射、御、書、數）之首，道德仁義以及一切的藝術待禮而成，假如倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法不合乎禮法，都混亂了。禮運篇云：「故聖人治人七情，修十義，講信脩睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之。」聖人之所以對治人的喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼七情；修十義是五倫十義：父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，君仁臣忠，朋友守信義。人與人之間和睦相處，要崇尚辭讓，講究的是禮讓、禮節，不要彼此之間互相的爭奪，方是真正學佛之人、學儒之人。
我們只是單純地幫助人家，所謂己欲立而立人；己欲達而達人，不講究報酬的。所以學道德仁義，必須從學禮開始，學習敦倫脩睦辭讓，做為根本的基礎。聖人的道是相通的，若能將儒家的道學好，學佛也就容易了。以上四句話，是我們整個儒學的總綱，也是中國文化的體、相、用。
志、據、依、游是孔夫子教人求學的方法；道、德、仁、藝是孔夫子教人所求的實學。道是體，德是相，都是屬於內在的，而仁跟藝是屬於外在的，仁是用之總，就好比總根本，一半是外，一半是內。藝是用之別，就好比枝幹，純屬於外的，因此孔夫子的學說以仁為本，由仁而發藝，以藝來護仁，仁藝相得，就好像根本和枝幹，互相的滋長，仁是根源於德，德是根源於道，道與德不是中等人以下可以瞭解的，然而行仁藝，道德也含攝在其中，如此由體達用，用不離體，中國文化的精神就在於此。所以 雪公老師依本章所作的兩張講表非常重要，此處只是簡單地介紹，這是儒學的總綱。
儒學的理想—大同世界
接著講到儒學的理想，儒學的理想是什麼？大同世界。大同世界的描述在禮記禮運的大同篇，先念文後略釋。
文：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
本文是孔夫子為政的理想，也是 雪公老師的理想。大同的世界形象：大道之行也，天下為公。大道根據鄭玄的注解是指五帝時流行的大道！大道流行時是天下為公，天子的地位是禪讓給賢德的人，好比堯帝將帝位禪讓給大舜，因為舜最孝順他的父親、後母，即使後母與異母弟弟象對他不好，想要害他，但是大舜每次都反省自己孝道不夠，努力再行孝道，是自己做得不夠好，才導致對方這麼對待我，最後他的父親、後母及弟弟都感動了，都改變原來的態度，堯帝也將帝位禪讓給大舜。大同世界是禪讓帝位，選賢與能而不私傳子孫，所以稱之為天下為公，不是私天下，把帝位公開推舉賢德的人來擔任。選賢與能的賢是什麼？有德行的人叫做賢，是賢德的人，能是有種種能力者，公天下是選賢與能，選舉賢德有能力的人。
講究信用（不欺騙），修習和睦親人，世風淳厚、沒有欺騙，所有談說都有信用，大家和睦相處，謂之講信修睦。故人不獨親其親，子其子：做國君的沒有私心，所說的話有信用，一舉一動都與臣下很和睦相處，一般人就會效法國君，謂之風行草偃。國君如此標榜且以身作則，百姓就會效法，一般人就不單獨親愛自己的親人，不單獨愛護自己的子女，所以不獨親其親、子其子。
使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養：使得年老的人都能夠獲得善養（終養餘年），終其餘年不會年老孤獨而無人奉養，甚至短命死掉；壯有所用是盛壯的人不愛惜自己力量，能奉獻出他的力量，不但奉養自己的老幼，也奉養其他人的老幼，這就是壯有所用，不會閒著沒事做！幼有所長是不會單獨愛護自己的子女，所以天下的子女都能夠獲得長養，以至成人。矜是老而無妻，寡就是失去丈夫的寡婦，幼兒喪父謂之孤，獨是老而無子，殘是殘廢，疾是有疾病的人，都能夠獲得扶養而活命。
男有分、女有歸：分是職份，沒有才能的人去耕種田地，有才能的人做官管理眾人，各分其職份；嫁人曰歸，君上有道時，不失時宜，女都有歸宿，能夠得到善良的夫婿，謂之女有歸。
貨惡其棄於地也，不必藏於己：貨是財貨，既然天下共同，所以貨不單獨藏在自己的倉庫裡頭，不會自己的倉庫滿滿的，卻不肯拿出來佈施，假如資源藏在私人府庫裡，或隨便棄擲（奢侈浪費），世間人就貧窮。資源要好好珍惜保存，不要隨意浪費，此即惡其棄於地也，但收藏也不是為自己，遇到有貧乏者就散施出去，謂之貨惡其棄於地也不必藏於己。
力惡其不出於身也，不必為己：力就是做事情要用身心之力，凡所從事不憚劬勞（不怕勞苦），更能竭盡精力，厭惡互相欺騙、愛惜自己的力量不肯將自己力量從身上發揮出來者，這麼做不是想要自己來經營、善養自己，所以是力量不必為自己來出力，是普遍為大眾，所以力惡其不出於身也，不必為己。
是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作：興是興起意，謀略的生起本來是為了卑鄙欺詐，現在天下都同一心，就如同自己的父母親，如同自己親生的子女，所以這種圖謀的事，就閉塞而不生起了，謂之謀閉而不興。盜竊亂賊而不作，有貧乏得到施捨與護佑，還會要偷盜嗎？有能力的人得到了安頓，有了地位，亂賊又如何會起來造反？所以是盜竊亂賊而不作。
故外戶而不閉：門扉只是從外面稍掩起，而不必把鎖鎖得緊緊的，稍掩起來只是為了避免灰塵飛進入房間，染污了內裡的寢室與地面。門戶從外稍遮掩，非抵擋盜賊，不過是為了擋住風塵的侵入，如此而已。
是謂大同：一統天下是用大和、太平，真正世界和平了，即孔夫子的理想大同世界，也是 雪公老師的理想。
如何傳承雪公恩師的佛學正見
上來已經講述 雪公恩師的儒學正見，接著繼續說明第二、佛學的正見。 雪公老恩師一生學佛八十多年，他老人家參禪有八年，學密有八年，研究唯識也有八年，修學淨土弘揚淨土五十多年，就拿他老人家居住在臺灣三十八年來說，所講述的大小乘經論，其中包含天台、賢首、性、相各宗共講了三十多部，部部都是導歸淨土，所以可以說他一生解在淨土，行也在淨土。下頭我們就分五項來加以說明：
第一、以華嚴為前導。老恩師往生前，民國五十八年在慈光圖書館開設華嚴經筵講解華嚴經，直至往生一共講了十八年，還沒講完，講到十回向品就往生了，他老人家在講這部經之前就強調，世尊說法四十九年，華嚴是承其始、法華承其終，這兩部經都是指歸淨土，華嚴經指歸淨土我們比較了解，法華經也指歸淨土就比較少人知道了，華嚴經指歸淨土就是《普賢行願品》以十大願王導歸極樂，這個很明顯，那麼法華經也導歸淨土這怎麼說呢？法華經有英國的學者克爾思氏，從梵本譯成英文的實法蓮華經，後來又由中國的呂碧城居士，把它從英文翻作華文，篇末就多了偈頌有七首，都是讚揚阿彌陀佛的功德，最後兩首偈這麼說：「至尊阿彌陀，寶座蓮華上，花中放光明，照耀最無量。」「讚彼功德藏，三界無能比，彼為宇宙師，我輩速依倚。」這是甚麼意思？簡單說，至尊阿彌陀，尊貴阿彌陀佛在寶座蓮華之上，在蓮花當中放無量的光明，照耀無量世界，所以照耀是最無量無邊。讚歎阿彌陀佛功德的寶藏，在三界裏頭是沒有能夠相比的，阿彌陀佛是宇宙眾生的導師，所以我輩速依倚，我們都趕快來歸依、依靠老人家，依止他。所以後面的兩首偈，也是導歸淨土。所以等於華嚴經、法華經最後都是導歸淨土的。
至於整個華嚴教理的重要性，老恩師這麼說：「不學佛就不能通達事理的根本，學佛不學華嚴就不能獲得教理之全」，我們佛法的教理非常深廣，完全在華嚴經裡頭開顯出來，所以華嚴經比大般若經所含攝的內容更廣大，大般若經有六百卷，華嚴經雖然是八十卷，但是含攝義理，甚麼教理都在裡頭，所以不讀華嚴不知佛法的尊貴、富貴。那麼，學佛不學華嚴，不能獲得教理的全部，也不能窮盡世界的廣大。世界非常廣大，無量無邊的剎海，不光是我們地球、太陽、月亮而已，太多太多剎土，在華嚴經裡頭都說到了。老恩師又這麼說，修定之法都在止觀，華嚴經的止不偏空有，是止乎圓。而修彌陀大定，也就是以這一念心止於六字洪名，就好像華嚴的止乎圓一樣，講到觀是什麼意思？就是明了一切諸法都是因緣所生的，明了萬緣而不隨萬緣，只隨佛號，這個就是觀。那麼止觀雙運，就是菩薩的雙運，就能斷除見思塵沙等等的煩惱，所以不能不學。故老人家以華嚴為前導。
第二、以唯識作根柢。唯識宗也就是法相宗，我們中國法相宗是從玄奘大師所建立，是中國法相宗的初祖，盛行在唐代，宋元以後就逐漸衰落。
老恩師在十九歲的時候，就在他的故鄉大明湖湖畔，聆聽梅光羲大士的唯識課程，後來日本攻打中國，逃難到重慶，八年之中再度親近梅光羲大士，奠定深厚的法相基礎。
老恩師曾經這麼說，近世科學興起，哲學也興起，而釋門之唯識，竟然成為時尚之學。佛法裡面的唯識，跟科學和哲學合為顯學。研究科學的人需要研究唯識，研究哲學的人，也要研究唯識，那麼治佛學的人，假如不研究唯識，就感覺人卑劣了，那麼治哲學的人，不研究唯識，就不叫做廣博。所以學佛的人也要研究唯識，學科學、哲學的，都要研究唯識。
恩師最初到寶島，就開始宣講唯識。後來在大專佛學講座以及內典研究班（果清也就曾經參加過內典研究班，有四年，就是跟老人家學習），他也開列了唯識的課程，並親自編《唯識簡介》，也親自講授《百法明門論》、《八識規矩頌》，也倡印《唯識新裁擷彙》、《相宗綱要正續合編》、還有《解深密經》、《唯識三十頌》等等的典籍。而且在講述各經的時候，隨時引唯識的義理作為旁證，令人深入經教，並且導歸淨土法門的修持。這就是以唯識作根柢。
第三、以禪門為活用。他也學過禪八年，禪宗怎麼來的，過去佛在靈鷲山拈花示眾，拈起一朵花，指示給大眾，大家都默然，不知所措，唯獨迦葉尊者破顏微笑，釋尊就開示說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門。」咐囑給迦葉尊者說：「微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」摩訶迦葉就成為西天禪宗的初祖，一直傳，傳到第二十八祖達摩禪師，達摩尊者到南北朝的梁朝，首先見過梁武帝，把禪法傳入中國，最初梁武帝不契機，所以就到少林寺面壁九年，有慧可大師斷臂求法，成為二祖，接著就傳下去，傳到六祖禪法大盛，所謂的「一花開五葉，結果自然成」。到了清末，禪宗已經衰微到極點，一直到民國，禪門的大德唯獨剩下虛雲老和尚、來果禪師、真空禪師等少數的高僧。
老恩師學禪有八年，跟誰學的呢？真空禪師。學了八年，他老人家謙虛的說：「學禪我不行，才改修淨土。」但是從他老人家講經的語錄，以及《佛學問答》當中，時時都顯露出機鋒的話語，也充滿文字般若的法味，怎麼像是參禪無行的話呢？
所以就如同有人問：「眾生皆有佛性嗎？那麼性有沒有大小跟形狀呀？假若沒有，應該怎麼形容呀？」有人就這麼問，老人家在他的《佛學問答》裡就回答說：台端有念頭否？台端就是尊稱對方，說你有沒有念頭呀？如果沒有念頭，怎麼居住在一個房室當中，閉起眼目來思索一番，高的就能夠知道日月星辰，遠的也能夠知道大陸的家鄉山水，過去住在大陸，心裡閉起眼睛一想，馬上到了。如果有念頭，那麼他的大小方圓，是怎麼樣的形狀？怎麼樣的情況？請賜見教。是說請你就指教出來吧！接著就說，佛性者，念頭之體，講到真如本性的佛性，是念頭之體。念頭是我們起心動念，佛性迷惑了之後的一種作用，作用尚且不能說，就必須你自己去參囉！
老師就這麼答覆。這是用反問的方式，兼帶用比喻來說明，是用禪家的手段說出來，就好像烘雲托月一般。所以是以禪門為活用。
第四、以密宗為加持。如來一代時教，總包括起來，不外是顯教跟密教，顯教就是指經律論的教典，密教是指諸部的陀羅尼，兩者都是佛陀應機施設的法門。中國的密宗，是唐朝開元四年，也就是西元七百一十六年，由善無畏三藏、金剛智三藏跟不空三藏從印度傳來，號稱為「開元的三大士」，傳法給一行、含光、惠朗、覺超、慧果等人，慧果又傳法給義操、空海等十六人。後來由空海又傳到日本，日本就大弘密宗，至今還傳持不絕，尊稱為「東密」。我國的密教到了宋朝就比較衰敗，元朝、明朝、清朝三代的宮廷皇室信奉喇嘛教，就是現在所謂的「藏密」。
老恩師他老人家，修過八年的密宗，曾經受過三位金剛上師之法，三位是哪三位？就像紅教的諾那呼圖克圖、白教的嗊噶呼圖克圖等等之三位上師之法，他對於密宗的修持有正確的認識和體驗，這是他老人家學密的大略情形。
第五就是導歸淨土，以淨土為依歸。老人家一生的修持，雖然各宗各派都能夠了解，但是都是導歸淨土。有首《大集經》偈頌：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」末法時代，億億人就是表示很多很多的人，在修行，而少有一位證道果，唯獨依著念佛法門，才能夠度脫生死，所以這個法門最契合末法時代眾生的根機。
講到念佛法門的殊勝，第一他是當生成就經過二次的橫超，當生成就的法門，我們能夠在這一生裡頭，信願念佛，到臨命終，正念分明，第八識就離開我們的身體往生到極樂世界去了，所以往生是生的往生，不是死去再往生的。當生就成就，往生到極樂世界去就不退轉，一直修，修到等覺菩薩，所以《佛說阿彌陀經》裡頭說：「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」往生極樂世界就不退轉，在不退轉的菩薩當中，其中多有一生補處，一生補處就是等覺菩薩，一生上去就是成佛，大多數都是一生補處的菩薩，那麼少部分跑到那邊去了，少部分就是他還沒有達到等覺菩薩的階位，就有能力分身十方世界去度化有緣的眾生，所以其中多有一生補處，其數甚多，他的數目太多太多，可以無量無邊阿僧祇說，阿僧祇是大數目，往生到那邊成就等覺菩薩，太多太多了，等覺菩薩再上去就是成佛了，所以它是當生成就的法門。
蕅益大師在《彌陀要解》當中提出念佛法門有五種的不可思議，第一、他可以橫超三界，橫超三界，不等待斷惑才去，能夠伏住惑，帶業往生，不是業消盡才往生，業真正消盡就不必講到往生，業消盡就成佛了，等覺菩薩都有一分的生相無明未斷，還是伏住惑，往生了，所以帶業往生，往生講這個帶惑往生，伏住惑往生，往比較粗顯說，就是帶著業往生，等覺菩薩尚且如此，何況一般的人，更是帶業往生，所以帶業往生的道理，在經論上雖然沒有明顯的文字。有人去查經，說：「沒有帶業往生的字樣呀？」他就否定這個教理。要知道我們佛法是依義不依語，要依照經義，不要執著在文字相上，有這種義理，我們就可以遵從，所以老恩師在世的時候，往生前幾年，就遇到帶業往生或消業往生的筆戰，老人家就藉著為大眾開示的因緣，講解出他的見解、他的見地，點出消業往生學說的錯誤，維護帶業往生的這個正知見，所以第一橫超三界，不必等待斷惑。
第二、就著西方就橫具四土，不是由漸進的，西方就橫去，凡是往生到凡聖同居土，他就可以橫超上三土。第三、但持阿彌陀佛的名號即可，不假藉禪觀諸多的方便。第四、一七為期，不藉多劫多生多年月，一七念得一心不亂，將來往生就有把握。第五、持一佛名就被諸佛之所護念，就沒有差異，受持一切的佛名，念一尊佛的聖號，就等於念許多佛名的聖號，是一樣的。
所以，這五點，就是念佛法門超勝一般法門的殊勝益處。所以老人家在世，他就以這五點，著成《當生成就的佛法》一本小書，流通很廣。
那麼，第二點不經回向直登佛地。念佛法門從老修來講，它是不回向法門，我們不是天天念佛都回向嗎？怎麼說不回向法門呢？這怎麼講？老恩師就說了，這念佛完全是為了往生，既然只為了往生，所以淨土法門就成了不回向法門，因為我們念佛，用不著回向，因為念佛不做其他用途，專門為往生，所以是不回向法門，但是我們也不妨為了度化初機，天天念佛都要回向，我們念完佛都有回向，但是久修就可省略，它是不必回向的法門，因為念佛不做他用，專為往生，一往生就修到成佛，所以是當生成就的法門。
第三點立相住心伏惑往生。有人說立相住心如何往生，老恩師是根據善導大師《十六觀經》當中第八「佛像觀」的教理而說的。善導大師這麼說：「今此觀門等，唯指方立相，住心而取境。總不明無相離念也。」這是什麼意思？即現在十六觀的法門等等，唯獨指西方，而安立一個相，安住心來取相的境界，境界的相，總不說明無相離念，《金剛經》、《般若經》就是離相，無相離念的，淨土宗是從有門入，從立相而入。修般若宗，那是離相，無相、離相而趣入，什麼相都要掃掉，不可以著相，而修到最後，歸元無二路，最初方便有多門，所以淨土宗的入手處，跟禪宗、跟般若不同，一個從有門入，一個從空門入，所以我們修淨土宗要立相住心。善導大師解釋說，如來必先要知末法時代罪惡過錯的凡夫眾生，立相住心尚且不能夠證得，更何況離相而求實的人；這就好像沒有法術的工人，居住在空中要建立房舍一樣，就沒有辦法成就了，所以我們要立相住心。
老恩師說淨土宗立的相，有佛的報身、報土，以及欣喜極樂、厭離娑婆的相，使眾生的心安住在這上面。所以我們的讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」這個都是立相住心的，所以它的特色就是立相住心，到最後往生極樂世界去了，你再離開這些相，到最後證得真如本性。他是無心、無相，只有無相無不相，歸元都一樣。
那麼第四點，以果為因在蓮胎裡頭斷惑，以果地覺作因地心，往生到蓮花裡頭，在蓮胎裡頭再斷惑、斷煩惱，所以老師這麼說，淨土宗立相住心，伏惑往生，雖然得到往生淨土的果，但是並不是已經斷惑證果，往生後仍然要繼續在極樂世界修行，再經過斷除含藏在八識心中的無明等惑業，所以到那邊再把惑業斷盡了，就成佛了。
最後說到淨土法門的修持，有正功夫、助功夫。正功夫就是執持名號、一心不亂，助功夫就是諸惡莫作、眾善奉行。在大勢至菩薩念佛圓通章也這麼說，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。憶佛念佛，憶就是銘記不忘，叫做憶，念就是念茲在茲，才叫做念，念佛。憶佛怎麼憶，老師常常這麼說，就好比每天都吃三餐，平常人吃三餐，到吃飯的時候，「吃飯囉！」，對吃飯的事絕對不忘記，平時他雖然做什麼事什麼事，但是吃飯時間到了，「吃飯囉！」都忘不掉。我們也可以比喻，無論做什麼事，皆為了往生極樂世界，為了念阿彌陀佛，這個就是憶佛的功夫。所以凡是所做所為，都是為了往生極樂世界，都是為了念佛往生極樂世界，往生的大事我們時時刻刻忘不了，這個就是憶佛。就好比我們心裡有重大的心事，雖然跟人家講話、辦事，但是這種重要的大事都不忘記，往生極樂世界這是了脫生死的大事，是我們一生的大事，時時刻刻都不忘記，這就是憶佛。那念佛就是念茲在茲，念佛就要老實念佛，什麼叫做老，老就是永遠不改變才叫做老，假若今天念佛了，明天聽到其他善知識說修其他法門更好，你就不念佛去修其他法門，那就不叫做老。那什麼叫做實，實就是實實在在，念佛心安住在佛號上，不打妄想、不起雜念，才叫做實。假若一面念佛一面還想到冰箱還有什麼東西沒有吃，很可惜，一面念佛一面想到誰對我過意不去，就對他發脾氣了，起這種惡心、三毒心，起種種的雜想，就不叫做實。所以真正要老實念佛不容易。除了老實念佛之外，我們專修念佛淨土法門的人也要多念，要精勤，不要一天只念了一小時、兩小時，其他時都不念了。其他你辦功德善法可以把它回向往生極樂世界，在做事的當下可以憶佛，我們為什麼做這樁事，都是為了往生極樂世界，那你這樣的話功夫還不喪失，雖然念佛沒有多少鐘點，功夫也接得上。假若不這麼作憶，一天二十四小時才念一兩點鐘，其他就做其他、打其他的妄想，那就不保險了，將來不能往生就怪自己，不能怪別人，所以你要勤修，除了信願念佛之外，還要諸惡莫作，眾善奉行，跟眾生廣結善緣，不再跟眾生結惡緣。隨緣消舊業，更莫造新殃，對眾生都有慈憫心，拔苦與樂，不佔眾生便宜，不惱害眾生，己欲立而立人，己欲達而達人，把儒家的功夫、佛家的功夫融會起來，經常就表現在日常生活當中，這樣萬善回向西方，將來各個都能往生到極樂世界去。
