第131期::佛學幽覽
菩薩清淨的行持—華嚴經淨行品（四十七）
異論不離神我
萬法現實繫縛
苦行永不解脫
悲哉愚癡行者
丙二、指事顯因答其徵因
丁一、總徵
丁二、別顯
戊六、乞食道行時願（五十五願）
己二、所睹事境(十九願)
己三、所遇人物（有二十四願）
己三、所遇人物：論議人
經文：見論議人，當願眾生，於諸異論，悉能摧伏。
此處的論議人是佛法在宗派的見解上去論議，而非瞋心ㄓ諍辯的形象，菩薩希望一切有情在所有宗派見解中皆能如獅子吼般有正確的知見，能消弭所有不正確的知見，能夠以智慧為本質，在教法上辯才無礙，降伏他人的錯誤知見。
南亭老和尚提到外道中的勝論師及數論師，勝論師認為法為實有，內境、外境皆實有，而且都是積聚而來的，「六句義」根據分析萬法萬物所得，「句」指它的名言，「義」指根據此名言來思考所得的狀況或是見解，六句義指的是實、德、業、同、異、和合六句。實指萬法的體性，認識法首先要認識法的體性，法的體性分別為地、水、火、風、空、時、方、我、意等九種，這九個是一切法的體性，色法的體性不會離開地水火風，空間亦是實有，有空間才能生萬法，空間、時間、方位、我、心意，萬法的體性不出這九類，而且這體性是真有、實有，稱之為實。這九項是一切法的體性，法不能離開空間而有法，不能離開時間而有法，不能離開地水火風而有法，有情不能離開心意而有有情，地水火風就是有情身的體性，意就是有情心的體性，還有一個我在主宰，這是萬法的體性，而且是透過觀察後的歸納法，印度人最喜歡冥想，去做種種歸類，而且都很有哲理。
德就是德相。體性跟德相配合，比如蘋果的相就是蘋果的體性，蘋果的體性從未離開過蘋果的相而說蘋果的體性，德就是那個所顯現的相，而顯現的相其體性不能離開這九種。
業包括它的作用，無論是色法還是心法，法一旦生起一定有它的作用、德相、體性。
再來同、異算一個屬性，大有是一個屬性，和合是一個屬性，而且一一都有證明。大有，在相宗十講裡面慈航法師的因明入正理論，他所說的勝論派的六句義，然後說到佛教徒如何駁倒勝論派，他一定要先懂勝論派的定義，《彌陀經》裡面說三類善知識，第一類叫做眾所知識，就是指像舍利弗這類舉國聞名的論師，因為其論議強，能夠打敗外道，解出佛經的真義。
大有是總相，總相是實法，舉例來說，所有符合能裝水的定義通通叫做杯子，杯子是總相，而每一個杯子在眼識下的差別杯則是別相。經驗法則中本來就有很多總相，我們都是用總相在看事情。
論議是非常重要的，佛在世時，大比丘眾所知識、長老、舍利弗等等，都是很有名的大論師，眾所知識指能打敗外道的那一分，名揚印度，所以他們出去托缽時都是滿缽，不是指在林邊水下長養聖胎，有著殊勝的禪定力量，降伏外道卻能力不足。論師一定學習很多宗派見，有能耐去論議。提婆達多最後鼓動僧團造反，提婆達多比佛更苦行，連鹽巴都不吃，連牛奶都不喝，夾帶苦行、慢心的威力，這種修行人執著起來是很可怕的，他帶領僧團，結合阿闍世王的勢力，想要取代佛。佛此時選擇沉默，靜待日後發展，也看弟子們如何運用所學來處理問題。佛座下的舍利弗及一些長老比丘很有論議的能力，他們就去提婆達多所帶領的僧團處做種種的論議，在見解上打敗他們，而不是比禪定、比苦行，否則比打坐、持戒，很難有勝負。可見論議是保護佛教的方式。
南亭老和尚舉出來的勝論師六句義，數論師二十五冥諦，是印度非常有名的宗派見，是印度非常強的外道，如果能將勝論師及數論師的宗義弄懂，大概就掌握了印度外道的核心思想，他們辯論通常無往不利，辯論完接受供養的寶傘蓋，有時候出門身後都有十幾支傘蓋，代表他在十幾種場合中打敗對手，佛教中能耐不夠深厚的人都不見得能贏，此時要真的對佛理有深入的了解，才有辦法上場論議。
六句義是用六個大要、六種分類將萬事萬物認識清楚，印度的論師其實都是用歸納法，而且自有他的解脫道，講起來非常完整，無懈可擊，除非你見其要害。
佛雖然說無我，但那是看場合而說，比如對著犢子部說有我，對著經部以上說無我，可是此處的無我跟唯識宗的無我，跟中觀宗的無我都不一樣，我們要了解各宗派彼此間的差異分別，要有這樣的能力，正確的認識勝義，正確的認識世俗。天台裡面講到擇乳的鵝王，牛奶跟水和在一起時，鵝王可以喝到奶而不喝到水，牠知道分別處，我們如果知道分別處，才能了知佛說的究竟義趣，才知道什麼叫做成佛，成的是什麼樣的佛，目標明確後，才知道下手用功處，才知道自己學習的進展。不分別是指空性，證得空性的時候，是無一法可得也無從分別，以無分別智來證得空性的那一分而說無分別。可是事項中若說不分別，是不符合世間軌則的，亦不被世間承許。
以下例舉幾個六句義，一一來破：
例ㄧ：同為人，而人中有白種人、黃種人、黑種人，大有就是在萬法中，總可以擁有別，總跟別都是實法。
破法：假如總可以擁有別，那麼總跟別是一還是異？佛性是實法還是非實法？佛性跟佛果是一還是異？佛性如果等於佛果，表示已經成佛了，那何必修行？佛性跟佛果如果是異，則是兩個完全無關的兩法，怎麼修行都不會成佛，這麼說來佛性是非實法，因為佛性若有，不是一就是異，沒有第三條路。既然佛性跟佛果非一也非異，那佛性是什麼？佛性是對著佛果才能說佛性，佛果是對著佛性說佛果，這兩者都不可得，是相互觀待的，意即佛性可以說是你具足的潛力，可是如果沒有成佛，說具足佛的潛力則無用，就像西瓜種有長成西瓜的潛力，但是沒有長成西瓜是沒有用的。所以佛果不可得，當你成佛的時候才說你有成佛的潛力，你因為有成佛的潛力說你成佛，兩者互相依靠。
例二：樹木名為樹木，可以包括樟木、檜木、杉木、柳木等等，這些都是實法，名為樹木的也是實法，叫做大有。同品喻是如同異性，例如水跟水可以是相同，可是水可以有別於火，我的大有性是我的總可以擁有你的別，可是我另外可以成立一個總。
破法：上述的同品喻根本不是同品喻，同異性是水跟水同，水跟火不同，問題那根本不是成為大有性的同品喻。總相怎麼可以是實法？總相名為樹木，但如果離開樟木、檜木、桃樹、柳樹等種種樹，樹木在哪裡？
例三：我是在五蘊上說我，我是總相，五蘊是別相，二者皆為實。
破法：勝論師的六句義，其實就是用總相來成立實法，而從總相來成立實法當中，我就是五蘊的總相，五蘊是差別相，立一個實在的我，總是實法，別是實法，只要我跟五蘊脫離就解脫，所以去修種種的苦行，比如在恆河邊修火供，在樹林中修苦行，讓我不要依靠五蘊，餓了就讓它餓，苦就給它苦，只要把「我」清楚明白的顯現時，我離開別法，我就可以孤伶伶的解脫，因為我是實法，這些別相也是實法，離開了這些種種差別相的實法，就可以孤伶伶的得到解脫，這跟後面的二十五冥諦是有關係的。破的方法就是去找尋離開五蘊的「我」在哪裡？發現不可得。離開五蘊指不出我在哪裡，那個孤伶伶的我根本非實法，卻硬要將它脫離五蘊，如何得解脫。
外道說死後靈魂我去見上帝，可是離開五蘊的我，靈魂又在哪裡，是找不到的。有人說靈魂跟身體一樣大，那身體長高了靈魂也應該要長高，身體變矮時靈魂也應該變矮，身體老去時靈魂也應該變老，可是外道又說靈魂不變，前後矛盾。勝論師的宗義從開始便錯，苦行根本無法解決他的問題，孤伶伶的我根本不可得，又談何解脫，一生的修行都在浪費時間。所以很多都在恆河邊修苦行，主張讓我跟五蘊分開的那些人，大多都屬勝論師派，包括裸行外道，他的本質都跟勝論派有關係。
瑜伽行者固然不會犯離蘊的我，可是犯了在五蘊上說我的毛病，所以他在不吃不喝的禪定當中，生起明顯的我在受用禪定的快樂，我的感覺還在，而且很明顯，修出一個很大的我，不但沒解脫，離解脫很遙遠。沒破我是不能解脫的，因為執有一個我，讓我樂的我愛，不讓我樂的我恨，愛恨生起一切的煩惱，造種種惡業，有業而去受苦，哪裡有解脫過，不過修出了一個我在受樂，我就是五蘊，我雖然離開五蘊沒有我，可是我就是五蘊我，他會錯覺是我去承受快樂。
而數論師的二十五冥諦是說，在外道，八萬大劫之事冥然不知，昧為自性，所謂冥初自性叫作冥諦，由著冥初他覺知增長，所以冥初生智大，由覺知生我慢心，生我執心，從自大生我心，有我執的心會顯現色聲香味觸，叫做五唯（唯也可以說是微小的微），我心生五唯之後，五唯又可以生地水火風空的五大，由極微而生。從五大能夠生出眼耳鼻舌身五知根，有覺知的能力，有五大又能夠生出五作業根，這裡的作業根是包括口手足還有大小便處，再來是意根，此處的意根指肉團心，也是由五大所成，所以從五大生意根又叫做平等根，意思是說，此心可遍一切根境，所以稱為平等。最後是神我，這個神我是常住不壞的，計為涅槃。全部加起來就是二十五冥諦，數論師用這二十五個數目來論解脫。
二十五冥諦分勝義跟世俗，勝義當中又分神我跟自性，立一個神我就準備要解脫了，自性是我想要享受快樂的時候，要透過自性去變，比如去創造人世間的快樂，進入世俗享受快樂的時候，從覺，他會透過覺知去內現自我、外現外境，外境要透過慢，慢就是說我有能力可以變現，慢當中現了五唯跟十一根，五唯就是色聲香味觸，五唯又會生出五大地水火風空，十一根就是會有五作根，五作根就是嘴巴、手、腳、大便道、小便道，五知根就是眼耳鼻舌身，還有意根，這就是十一根，慢，會生起五唯跟十一根，五唯又會生起五大，加起來就是二十五。我這一宗的解脫道是什麼呢？就是神我，我想要去受用快樂，自性就會產生，心內會現我，外現外境，透過五唯，透過慢心，生出五唯、五大、跟十一根，讓我從心、根去受用外境，可是有一天神我覺得很丟臉、很羞恥，此時神我就想跟自性分開，自性就把這些享受樂境的功能收起來，我跟自性分開，我孤伶伶的解脫，所以他還是會繼續去修火供、修苦行，去持狗戒、雞戒、牛戒，要把我跟自性分開，讓自性不要去變化，只要自性不要去變化，我就不會去受用，這個時候我就孤伶伶的解脫，可是問題是那個我怎麼有可能獨立獨存呢？辯證法同前，離開五支根、五作根，離開意根，爾時我在哪裡。
勝論師與數論師皆是立我宗、立神我宗，本質跟基督教、天主教一樣，都是立靈魂宗，就是常一自在的我。可是常一自在的我若有，那它在何處，離開五蘊的時候它在哪裡，他固然不是離蘊我，即蘊我也找不到。那我到底在哪裡，我是怎麼生起的，是對著五蘊自然而然名言安立稱為我，對著檜木、柳木、杉木說是樹木而已，並沒有一個實在的法，我只不過在五蘊上名言說、總相說我，整合它們，如果那個真實的我，你不去破它，則無法解脫。
勝論師立六句義，數論師立二十五冥諦都是在找解脫道，卻都錯得離譜，所以佛法厲害，厲害在見解，縱使全世界剩下你一人學佛，縱使外道生活比你享樂，家庭比你幸福，事業比你順利有成，你還是不會改信他教，學佛唯一不退轉就是靠正見的力量，而關鍵處在於修行的解脫道。
當我們從佛經中慢慢去解道理的時候，會發覺人生有很多的快樂，道理愈解你人生會愈快樂，原來事情就是這樣辦，人生可以有這樣的走向。以孔顏之樂來看，顏回簞食瓢飲、居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，不改是指此境界雖苦，可是顏回心安在道上，所以快樂不改，這叫做心不隨境轉，而孔子是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，樂就在粗茶淡飯上，即以心轉境，就像佛每天吃馬麥，吃了九十天，心情卻很快樂，阿羅漢問佛這九十天是不是苦中作樂？佛說吃馬麥的當下就是天廚妙供，是真樂，可見孔子跟佛一樣，都是以心轉境。（下期待續）
