第65期::大德法語-佛說八大人覺經講錄
佛說八大人覺經講錄（七）
道源老和尚
知足在心不在物
常有閑暇修正法
若依聞思修開慧
安貧原來有大用
甲二、詳八大法相以成宗
乙一、別釋八法以起信解
丙二、覺多求增罪觀念知足
經文：第三覺知，心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第三覺知是知足的法門，乃由第二覺知少欲法門而來，依法門而行即是行門（功夫）。八大人覺經當機眾是在家弟子，第二覺知要我們少欲，不說斷欲，斷欲是出家弟子之行門，在家弟子不能斷欲，少欲是一種修行功夫，其次第三覺知的功夫是要知足。
「心無厭足」：此心指的是凡夫之心，具足了貪、瞋、癡三根本煩惱。第一就是貪心，貪心要貪到什麼時候心才知足呢？心無厭足。厭當「滿足」講，沒有滿足的時候，你說貪財，貪到多少才夠呢？「夠」普通話叫「足」，一百萬呢？不夠！不夠就是不足，為什麼不足呢？因為我們的心沒有厭足，惟得多求，財、色、名、食、睡，愈多愈好，沒有滿足的時候，因為他的心裡惟求得一個「多」，所以沒有厭足。
「惟得多求」，對於不瞭解佛理、不修佛道的人說，多求有什麼不好呢？多求就會「增長罪惡」，由根本煩惱貪做出發點，才去貪求，有不厭足的心就會多求，多求損人利己，就增長罪惡。按正當方法求，所造罪惡還算少，不正當求之，則增長的罪惡就多了。
前述五種粗重煩惱，是對著財、色、名、食、睡生起貪欲，是凡夫眾生沒有不貪的。第一貪財，因為財是生活的必須要件，沒有財不能生活，生活上過得去，應是可以知足，但他不知足，要多求財，財多起來就會增長罪惡。衣食住的生活已夠用了，但還有很多的財，按著下面四種貪欲都要多求，多貪色、多貪名、多貪食、多貪睡，於是增長更多的罪惡。
前述男性較有優越權，雖然法律上是人人平等，但是社會上的輿論還是偏向男眾。你若是沒有多的錢財，你一個太太還養不活，你還會多貪色嗎？因為多貪求錢財，錢財多了，妄想就多起來，所以一個太太不夠，還要多一個太太，法律上雖然不允許有第二個太太，就用同居方式去找女色，不是增長罪惡嗎？
錢財多了就可以貪名，用錢財的方法來貪名，社會上這種例子很多。我們講經要有忌諱，不能舉事實，花錢買名，名氣大了，但不做好事，利用大名來做惡事，不是增長罪惡嘛！
因為錢財多了，除了家常飯外，他要多貪食，就要多吃眾生肉，上菜市場買一塊豬肉回家煮還不夠，一定要到菜館裡去吃。昨天吃一桌美食可以花幾萬元的台幣，吃的什麼東西呢？那麼貴？吃的全是眾生肉，眾生肉怎麼那麼貴呢？變很多的花樣叫你吃，變花樣則眾生受苦多，所以吃葷食的人不顧念眾生苦。
道源（老法師自稱）出家早，吃素早，二十歲就出家就吃素，沒有到過葷菜館子吃過幾萬台幣一桌的菜，不曉得變什麼花樣，道源二十歲以前，還沒有出家，還沒有吃素，但是前身可帶有點善根，觀察到了因為眾生貪吃而使畜生受到特別的痛苦。
我（道公）的俗家錢財多了點，請別人吃飯，請做葷菜的廚師到家裡，要煮些特別的葷菜，請的客人才歡喜吃，我看見過螃蟹的煮法，叫清蒸螃蟹，把活的螃蟹，用兩只大盤子，把它（大螃蟹）按在盤子裡邊，一按、按上一、二十隻，再用繩子把兩個盤子綑起來，綑好了再放到蒸籠裡去蒸叫清蒸螃蟹。下邊用火一蒸，熱氣出來，螃蟹受不了，要想掙扎逃命，儘量的掙扎，只能將腳由盤縫伸出來，．身體逃不出來，伸出來的腿有一、二十隻螃蟹的腿、抓在蒸鰻頭的蒸籠，抓的ㄔ丫ㄔ丫ㄔ丫響，我（道公）那時才十幾歲，我聽他們說這叫清蒸螃蟹，他們怎麼綑這些螃蟹我都看見了，看得心裡頭好氣，原來他們是這麼蒸的，聽到螃蟹抓那蒸籠發出ㄔ丫ㄔ丫ㄔ丫的聲，就好似要抓住我的心了，唉呀！好難過！好難過！我叫家人將螃蟹放了，誰聽我的？你十幾歲的小孩，你懂什麼？反而挨了一頓罵。
除了要吃清蒸螃蟹外，還吃血水湯，把螃蟹骨髓打成湯，螃蟹的骨髓怎麼樣取出來的呢？我也看個清楚，就是把螃蟹吊起來，把它的半個腳切擦切擦地將螃蟹活活地刮出骨髓來，可想而知是痛成什麼樣？但是那個做菜的師傅，沒感覺它的痛苦。將螃蟹吊起來將腿扳斷，下邊擺一個碗，那個螃蟹的痛苦，我（道公）當小孩時感覺到痛，可是螃蟹又不會叫，我怎麼知道？就看到它腿一直顫動一直顫動就滴出水（骨髓），那是它的骨髓流出來了，一直滴到沒了，一隻隻螃蟹都如此，把血水拿去做一碗湯，打出來湯像清水一樣。據他們說比什麼都鮮，但是我（道公）因為看見螃蟹受苦，我雖然還沒出家，還在吃葷，我（道公）沒吃過螃蟹也沒喝血水湯，我（道公）喝不下去，也吃不下去。
有一次請客，請吃鱔魚，我也是一樣在旁邊看個清楚。鱔魚像蛇一樣，長長地用手抓它抓不住，一抓就滑掉了。人是萬物之靈，但也是萬物的魔鬼，他會想出辦法，以稻草來抓住繕魚就不滑了，以鐵釘將魚的頭部釘到板子上，一刀將身體割開，裡邊的五臟六腑都跑出來了，再把鐵釘拔掉，將鱔魚放入水盆中清乾淨。鱔魚的生命很耐，頭被釘了釘子、沒死，肚子被割開也沒有死，五臟六腑都掏出來也沒有死，把鱔魚放入水裡，魚在水裏喳喳地一直轉，痛苦地想逃命，我（道公）就感覺疼得受不了，全身都發毛。等鱔魚洗淨了，把它放在切菜的板子上，用刀剁開，剁得一寸長一寸長。鱔魚的生命很耐，被剁得一寸長一寸長的，它還在那兒跳，再放入油鍋裡炸，因為一寸長的鱔魚仍然活著、還在跳，放入油鍋時兩頭翹起來，這道鱔魚的名稱叫「馬鞍翹鱔魚」，如馬鞍似地兩頭翹起來，為什麼會翹起來呢？即使被剁得一寸長、一寸長但還沒死，放入油鍋炸還是痛得翹起來，這道馬鞍翹鱔魚做好了，我不敢吃，想到這個東西，吃到肚子裡恐怕還在動，所以我一生沒有吃過螃蟹和鱔魚，都是因為我親眼看到它們的受苦。
諸位想想看，在座的出家弟子都吃素，在家居士受戒的很多都吃素，恐怕還有少數吃葷的。你們想想為了我們舌頭尖的滋味而貪圖，這是不是增長罪惡？令眾生受無窮的痛苦，沒有罪惡嗎？這個罪惡就是你錢太多了，你連買米的錢都不夠了，你還能吃眾生肉？還能吃螃蟹、鱔魚嗎？所以錢多了貪吃眾生肉，令眾生受無窮的痛苦，不是增長罪惡嗎？
「菩薩不爾」：到第三覺知，才標出菩薩。菩薩是大乘弟子，第一覺，第二覺都是三乘共修之法，不但聲聞、緣覺要學，菩薩也得從第一覺、第二覺學起，稱之二乘共修。所以學八大人覺經是先打基礎（二乘）再用功上來（學大乘），不然你看那些般若、圓教經典，說的都是太高太深的玄妙之理，若底下沒有基礎的功夫，你學大乘法是不會學、不會修，做出來都是空中樓閣。此經好就是好在從基礎打起，先由第一覺的八種思想得到對世間的覺悟了，第二覺知少欲，第三覺知知足，此第三覺知的菩薩指的是在家菩薩。
菩薩梵語是菩提薩埵，翻譯經典者知道中國人的習性喜歡簡略，所以將菩提薩埵略譯成菩薩，然解釋其意還得以菩提薩埵來解釋。菩提翻譯中文為覺，薩埵譯為有情，一切凡夫都有情識，所以稱為有情，菩薩義譯為覺有情，覺有情是大乘弟子，乃上求覺道下化有情的人。因為未成佛所以要上求佛理（覺），且是發大心之大乘弟子，應以度眾為先，所以同時是下化有情，故謂之菩薩。
懂得菩薩名詞的意義，其修學成佛的階位共有五十二位，其中五十一位是因位（菩薩位），第五十二位是佛位。其中五十一位最初十級為十信位，是初發心菩薩，我們發過心還是受過菩薩戒，雖未成為真實菩薩，但已隨順菩薩之名義，雖然說修道修得淺，但已能隨順得菩薩之名。
菩薩有兩種，一是出家菩薩，一是在家菩薩，第二覺少欲，本經乃為在家菩薩說法。雖在家菩薩不能完全斷欲，但要少欲，不能如出家菩薩到在家弟子那兒去托缽，化碗飯吃就可生活了，在家菩薩不能接受別人的供養，得自己謀生活，所以不能不求，但不可多求，多求就會增長罪惡，故只可以說少欲而不能無欲。
在第三覺知處，此在家菩薩不多求，且「常念知足」，不能完全不求，而要少求，怎樣才能安定（求）這個心呢？常念知足，認為這樣的生活已經夠了，這就定了。若能常念知足，多求的心即安定下來。
不要與有錢的富人比較，愈比較你的貪心愈會增長，他是個人，我也是個人，他能發財我為什麼不能呢？想到此貪欲的心就增長起來。如何修知足的心？找生活不如己的人比，我沒有高樓大廈，我只有一間房子，一桌幾萬的美食我吃不起，還有青菜豆腐，比那沒有飯吃的人已經好太多了。華美的衣服穿不起，但是比沒有衣服穿的窮人，總是好多了。你跟那個不如你的貧窮人比，你就知足了。
吾人有一個知足的偈子：「人家騎馬我騎驢，將我比人我不如，回頭見一推車漢，比上不足下有餘。」
第一句人家騎馬我騎毛驢，唉呀太寒酸！將我比人我不如，是太不如人了，如此不知足的心就起來了，此時想要找匹馬來騎騎，可是回頭看見一位貧窮人推著車子，車上堆了一些貨物，此時心安定知足了，為什麼呢？比上不足，下有餘。比之前騎馬的，我不如他，可是比那推車漢，我還有多餘的，值得安慰。為什麼呢？我不但沒有推車，我還有隻驢，沒有走路，比那推車漢我還有多餘的財富，因為還有隻驢好騎，想到此心裡就安定、知足。所以想用功辦道，必須先有知足的功夫，有了知足的功夫，多求的貪心就安定下來。
「安貧守道」的菩薩常念知足是觀念上的知足，不是發了大財才知足，即使生活實在是不太富裕，甚至變成一個貧窮的人，雖然是個在家菩薩，也要守住菩薩道不要退，要如何守住菩薩道？得安貧，不安貧而要多求，試問還能修道嗎？
佛弟子如此，即使孔子與門下弟子皆然。孔子門下有三千人，其中有七十二賢人，為首的是顏回。孔子之所以成為聖人，他有聖人的學問及聖人的道德，所以自孔子春秋時期到現在，歷史上已經過了兩、三千年，大家對孔老夫子還是相當的尊重。其次顏回為什麼稱第一賢呢？除了有高尚的學問與道德外，能安貧是成賢的要素，不能安貧則高尚的學問道德都得不到。
顏回窮到什麼程度呢？孔子說的很清楚：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。」顏回窮到吃飯沒有碗，也沒有湯可喝，只好以水代湯，然喝水也沒有喝水杯子。「簞食」是用竹筒吃飯，葫蘆老了，剖開一半成瓢，用來舀水喝，所居的陋巷是貧人住的地方。他的同學看到都替他憂愁，但是，他不但不愁，反而過得快樂，孔子讚說：回也不改其樂，賢哉回也。真是第一賢人，貧而樂，此即安貧守道，他為什麼窮到那個樣子還樂？因為他得了道！
菩薩亦然，須安貧守道，所守的道是智慧，經文：「惟慧是業」。此智慧是般若智慧，般若智慧人人本具，不勞向外馳求。前述眾生皆有本覺（本有智慧德能）為什麼不顯現呢？因為沒有遇到適當機緣，本覺是內因，外邊還要有助緣，就是要遇到善知識講經，才能把你的智慧引出來，但是智慧還是由內心發出，是本具的並不是善知識給你的，也不是佛經上給你的，智慧不由外來，是由內裡發生出來的。
智慧是本具的，然需要識教之緣，亦即在外緣上要有善知識講經，告訴你開智慧的方法，不然你本具的智慧開不了。開智慧三個方法：聞、思、修。此三者謂之加行慧，以這三種方法加功用行，才能將本覺的般若智慧引發出來。
第一聞慧：或言佛法道理太深太高太難懂。其實難懂的是你聞的太少，你若多聞就了解，此謂之聞慧，包括你看經，但娑婆世界眾生耳根最利，不如去聽經，聽經開智慧來得快，所以要多聞。多聞開智慧稱之聞慧。
第二思慧：思維以現在來說是研究，你聽道理在耳朵不算，要聽到心裡，謂之聞慧。明白了道理後，再思維研究，對佛理有深入的體悟，由思惟所生出來的智慧謂之思慧。
第三修慧：依照思慧所抉擇的義理，不斷串習用功謂之修慧，能現證佛法的義理。
透過聞思修三加行，加功用行到功用純熟，忽然一下子開通，喔！原來智慧在我心裡，並不在心外，此乃本覺智慧被開發出來。
以上這三種加行，都是要你用功，所以要少求、要安貧，若是多貪、多求，想聽經沒有時間或沒有精神。我們凡夫之身心都有限度，若忙著多求，白天奔波忙碌，整天沒有休息，到了晚上還在打算這個、想那個，連覺也沒有睡好。多求令人精神耗損，已經不夠用了，那還有精力去聽聞佛經？不但多聞辦不到，連少聞的精神體力也沒有，怎麼能開智慧呢？所以想要得到智慧，一定要安貧才能守住道。
要想不多求，想安貧。這些都是修道用功成就的道理（方法），我（道老）再反過來勸各位幾句，讓各位安心。佛經上說要我們安貧守道這些道理，有人說不合時代了，現在時代是要進取，要爭取。要進取、要爭取就得多求，大半是惡求，而增長罪惡。他根本觀察不到多求就是增長罪惡，增長罪惡的結果是要墮地獄。然而只講現實的現代人，彼云：墮地獄誰看見？我現在只要發財及享受，來生誰管得了。所以這些道理他不接受，就是他自己沒有善根。佛告訴我們，你發財不發財，是你前生培養來的，是屬於福報。你前生培福，你今生自然發財，你要是前生沒有修福、培福，今生你怎樣多求、惡求，也發不了財。
學佛安貧守道的人，是少數中之少數。社會上沒有不求財的，求財的人是不是應該都發財了，為什麼發財的人少呢？求財的人多。發財的人少，這是事實擺這兒。佛經上講的不是玄妙、難解之理，都是講事實之理。因前生修福培福人少，所以今生發財的人少。你怎樣求甚至用不正當的手段，去傷天害理，作惡多端，結果還是沒有發財。財不是求來的，是自然而然來的。
我（道公）這幾句話是因有人批評：「佛教的道理不合時代」。這就是他根本不與佛教接近，不瞭解佛理。佛講的是真理、是真實道理，不被時代轉動，不被地域轉動，過去是真理，現在還是真理，未來也是。過去合用，現在不合宜，那不叫真理，隨時變動如何謂之真理？我們中國能用，到美國、英國不能用，那不叫真理，在中國講，也是這個理，到美國也是此理，這才是真理，不被時代變動、不被地方轉動才叫實理。（下期待續）
