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修行之要乃修改其心，欲如何導正以得身心之樂，須知修心之要，依唯識為當前五識依五根攀緣五塵境界時，第六識也立刻作用叫五俱意識，也跟著起來攀緣前五塵，五塵被前六識攀緣後，第六識還攀緣五塵謝落影子，俗稱印象，即法塵，凡夫將第六識攀緣五塵留下來的影子，認為是自心，妄認六塵緣影為自心相，我們常常說「我的心啊！」事實上，當我們一般人認為的心，事實上是指所想的六塵的影子，已經不是能緣的六識，但是我們認為那就是我的心行。妄認四大為自身相，六麈緣影為自心相。緣念一段以後，認為是一個時代的事情，而且這個時代的生心就是「我」。由於有我的執著，我執的緣故，所以起了見思二惑。

「見惑」大家都知道，身見、邊見、戒起見、邪見。「思惑」就是貪、瞋、癡、慢、疑，我們每一個人都有這個。常常跟同學開玩笑，聽到很多人都說：「我沒有什麼我執」，其實我們照像洗出來的照片，那一個不是先看我；每一個人都是先看團體照裡面，那個照出來的我為什麼被照成這樣啊！所以每一個人都有這種身見。身見其實就是認為那個就是我。『思惑』之貪瞋痴慢疑那一個人沒有？我們常常說這個「貪」，我們平常說有的人好像很多，有的人好像沒有，事實上不然。當我們跑到大賣場，或是什麼百貨公司去走一趟，錢都被騙掉了，何以如此說？買者雖將錢都用掉了，還很高興，為什麼？打了那麼低的折扣不買白不買，這個是什麼？即是思惑裡面的貪。那麼有了這見思二惑（重要在身見與貪），自自然然就造業，因為有見思惑，就會指揮我們的身心去造業。造業以後就會招感生死，由見思惑就招感了分段生死。

那麼「分段生死」是什麼？就是一期的生命。有了生就有死，在這個生死之間，就有生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得、以及五陰熾盛等等的苦。這些道理大家都常聽，可是常聽是常聽，很少人真正把聽來的這些道理仔細去思惟，是不是真的這樣，是不是我們每一個人都是這樣，我是不是真的也是這樣？它不只是一種理論，一種道理。不是聽後說這個道理講的很好啊！嗯！這個道理很合乎邏輯！而是指出我們每一個人的事實，我們每一個人都在生老病死等等這些苦中，你看眾生每一天從早到晚，生活上的感受早已走上邪路去了（被五欲六塵所迷）。所以有一分的覺，就有一分解脫能力，在世間就等於出世間（佛法在世間不離世間覺）。如果我們沒有接觸過佛法，我們可以說是從來沒有覺悟過，佛所說的世間真相包括這些生老病死等等的痛苦當中，此屬於自身，還包括外在的天災人禍。沒有人知道會發生什麼樣的事情，尤其現在開車橫衝直撞，路人生命在一瞬之間，但有此覺悟乎？那天看新聞報導很有趣，這個開巴士的司機，竟然可以兩手玩弄方向盤來開車。嘩！這個是拿生命開玩笑，現在竟然有這樣的事情。如此說來，人生就是充滿苦惱，如果，人生結束以後什麼都沒有的話，那我們根本不用學佛。可是結束以後，並不是這樣就結束。死了生，生了死，生生死死，死死生生。即使學佛的人去聽人家講佛法，或有一錯覺，云：我聽來聽去都是講這些，是不是能夠講一些我們沒有聽過的東西呢？

先不說此，茲舉別例。我們今天早上有沒有吃過飯？中午有沒有吃飯，前天有沒有吃飯，我們為什麼天天吃飯？為什麼不能不吃飯？還有，我們吃飯，我們為什麼用口吃，為什麼今天不換成鼻子吃，明天換成耳朵吃？這樣不是很新鮮嗎？其實，這些我們表面上看起來好像是一再重覆的問題，其實這個就是我們最切身的問題。佛陀出現於世間，最主要的目的，就是要我們能夠解決一切的苦惱。一切的苦惱當中，最根本的苦惱就是生死。如果我們沒有了生死，那還會有生死當中的生、老、病、死、愛別離、怨憎會等等的這些苦惱。那如果沒有了生死，那六道的輪迴也完全的解決。所以佛出現世間，最主要就是令我們能夠了生死。可是了生死，只了分段生死的話，那只能夠跳出六道輪迴。另有變易生死，乃了了分段生死之後，他在心裡面還不是徹底明白萬法之真實相，必須要一層層地體會進去（對境界之體會，一層層地深入，即悟境之增上），由一點明白到深層的明白，到更徹底的明白，此心裡的徹底轉換，在突破當中非常辛苦。就是我們平常說，要改變一個觀念，是非常的不容易，何況是那種的大轉變，是非常的艱難。為什麼會有這些變易生死？因為我們認為這些世間的事情都是實實在在的，這種執實的觀念轉不過來，要把觀念變成：這個世間的任何一個事情都不是實在的，這種觀念之變動，就像一塊大石頭一樣，我們搬都搬不動，因為我們對於這世間的一切一切，小到一草一木，大到日月星辰，我們都認為是實在，而且是客觀存在的叫做「法執」。就是對於世間的那些法，很固執的認為它是實在的法，並認為這種觀念難道不對嗎？（下期待續）

【本文乃蓮友請教連志道老師，蒙師開示。】

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