第5期::大德法語
修學法要（四）
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在臨終的時候，第六識不起現形（亂心位），第八阿賴耶識裡面無始以來的業種子爭相起現形，牽引我們到六道去呀！非常的不可靠，沒有自主的能力（業力作主）。臨終的時候，阿彌陀佛念得出來嗎？醒來的時候不是念佛，睡覺的時候不是念佛，緊急的時候亦不是念佛，臨終的時候一念十念阿彌陀佛念得出來嗎？我們沒有人知道臨命終的時候是怎樣的狀況，所謂的壽終正寢是五福之一，人間最大的福報之一就是壽終正寢，在家裡自自在在的安穩往生，現在這個時代誰能保證這樣？臨終沒有昏迷、沒有病痛嗎？當臨終四大解體的時候，像生龜脫殼一樣，我們在那樣的痛苦當中，這一句佛號可以念得出來嗎？你說我可以念得出來，不必這麼說，你先試驗一下，你感冒、流鼻水、咳嗽的時候，牙齒痛的時候，你會一直在念佛？還是說『好痛啊！好痛！』是念痛呢？還是念阿彌陀佛呢？由這裡我們就可以瞭解，平常如果沒有這樣念佛，臨終一念十念是非常地困難，所以是養兵千日用在一朝，平常要將我們的心念集中在佛號上面。
對呀！念佛就是專門為了往生，所以好多人不敢念佛，尤其是世俗的人，你勸他念觀世音菩薩，他能接受，若是拿念佛的錄音帶給他，他聽了兩句就趕快按掉，為什麼？因為他認為念佛就是喪事，現在鄉下很多地方就是這樣，他認為念佛就是不吉祥的，所以平常不念佛，認為念佛就是往生。事實上念佛往生西方極樂世界是最要緊的目標。如果說念佛的人懂得這個道理的話，那麼在念佛當中，由散亂的心，因為念佛而漸漸降伏這個妄心（伏惑），不但能夠伏惑而且進一步還能斷惑，不但能斷見思，而且還能破無明。
那麼念佛法門是怎樣的道理呢？主要的道理是從維摩詰經，『其心淨則國土淨』，要如何往生到西方淨土，非常清淨的佛世界呢？需以一個清淨之心，心清淨了，就能變現出清淨的土來，為什麼呢？前云第八識，相分乃根身與器界（國土），此一清淨國土（相分）從哪裡來？就是從我們的心變出來，我們的心清淨，我們變出來的佛土就清淨，心穢則佛土穢，心淨則佛土淨，那麼我們今天在念佛的時候，為什麼我們這個心是淨的呢？因為我們是以果地覺為因地心，就是說以阿彌陀佛的名號，念佛有四種，其中有一種云『持名念佛』，持名念佛就是念『阿彌陀佛』這四個字，其實『阿彌陀佛』這四個字是什麼意思？阿彌陀佛是梵語（印度話），翻成中國的意思，就是無量的意思，什麼是無量呢？就是一切都是無量，為什麼只翻『無量』？乃因沒有辦法說全，你說阿彌陀佛神通無量，難道他智慧不無量嗎？你說他智慧無量，難道他功德不無量嗎？所以佛的神通智慧功德依正二報，這些莊嚴都是無量的，說一漏萬，所以只說『無量』，在彌陀經上說阿彌陀佛光明無量，壽命無量，這個光明無量，無量壽命是什麼意思？光明就是代表空間遍十方，大而無外，小而無內，而壽命就是代表時間豎窮三際。橫遍十方，豎窮三際，時空交織裡面的一切，都是無量無量。大而無外，小而無內，從過去無始到將來無終，這樣的一個境界是什麼境界？就是眾生每一個人的心，就是我們的佛性。而阿彌陀佛與所有的一切佛，都是已經開發出這樣無量無邊的德能（親證佛性），佛佛道同。但阿彌陀佛非常的特別，就是以他所開發出來的德能作為他的名號，這個名號就可以把他所證到一切的萬德萬能涵蓋住，即是『名以昭德』。
所以當我們在稱念這個名號的時候，事實上就是代表了阿彌陀佛的極樂世界（依正莊嚴），西方淨土的依正莊嚴，就是由阿彌陀佛所證到的真如本性，徹底地開發，顯現出最為清淨的莊嚴境界。佛開發出清淨心性之後，顯現出最完美的淨土，淨土最徹底地顯露出佛之清淨莊嚴的心性，此一心性，你我都有，可是我們從來不知道有那麼美好的一個能力，如何發展出那麼美好的能力；今天佛用他的名號，就是代表他實質的德能做為我們的因心，當我們在念這一句佛的時候，只要我們念到跟佛號打成一片，心就是佛，佛就是心，能所雙亡、合而為一的時候，那麼我們因地的凡夫心，一下子就變成了佛果上的一切境界，我們當下這個凡心全部沒有，我人真如本性藉著佛號（佛果地上的一切一切莊嚴），全部開發出來。
茲舉簡單例子，在影印機上，佛就像一張劃了圖的彩色紙，我們將它放在影印機上，然後每個人都印一張出來，以佛的果地覺，做為我們的因心，我們這樣念一聲佛，若能與佛完全相應，一念相應一念佛，那麼我們這一念當中，我們的真如本性就徹底地開發出來。佛跟我們的心是完全一樣，心佛眾生三無差別。若與一句佛號相應，妄心就漸漸的壓下去了，真心就漸漸開發出來，有朝一日，這些見思惑就任運脫落，就任運的斷掉了，只念這句佛號！我們瞭解這個道理，非常真誠，而且非常相信的，是因為我們瞭解這個道理啊（勝解乃信心之源）！我們這樣真誠在念，念到功夫成自然，見思惑就脫落，慢慢地甚至連塵沙惑都脫落，甚至可以豁破無明。（下期待續）
【本文乃蓮友請教連志道老師，蒙師開示】
