第12期::共修研學-勸發菩提心文
勸發菩提心文（十二）
心爾
如何捨偽求真：「念念上求佛道，心心下化眾生」，念念心心是一樣的，念念心心是注意力，乃各人重點所在，不妨礙吃飯睡覺，不妨礙聊天，看經典。但做這些事的重點很清楚。澫益祖師的自勉云，舉事不足以自利利他，這事不辦；說一句話不足以自利利他，這句話不說；動一念不足以自利利他，這個心念不動；若不足以自利利他，所起心念皆成浪費。
「聞佛道長遠，不生退怯，觀眾生難度，不生厭倦」：聞佛道長遠，成佛需三大阿僧衹劫，且觀修教法，愈往上愈微細難入，窺基大師研究法相，讀到吐血，彼乃十地菩薩應跡，尚且如此。佛道長遠，內心用力要很強、很猛、很專一，用起功來比別人吃的苦更多，受的辛酸也絕非他人想像得到，付出與所得簡直不成比例，可能別人擁有的你都失去。「觀眾生難度，不生厭倦」是那一種眾生？是有錯不改的眾生、是蠻橫不講道理的眾生，是跟你對立、說什麼都不聽的眾生，另外還有一種是恩將仇報的眾生，像提婆達多這種人。觀眾生難度不生厭倦，尤須百折不回，釋迦牟尼佛來娑婆世界已八千次，乃至於為一個眾生下地獄、下無數次，彼百劫千生，猶不肯悔改，而且作惡多端，佛是曾無一念捨棄之心，吾人試問這時還會心心下化眾生嗎？「如登萬仞之山，必窮其頂」如登高山必登到最高頂，爬山過程是辛苦的，但為什麼要往上爬，因為登上最頂之樂難以形容，在過程中自我挑戰看自己的毅力、耐力有多強，這時還不退轉，心心還在上求佛道，念念還在下化眾生，這種耐力、毅力、心力，將潛能發揮到最極至，這樣的人不得了，這些潛力的激發都得靠眾生，眾生是你的大恩人，沒有眾生無由發揮潛能，這些講不通，不可理喻的人，激發你的耐力、毅力；你的威猛、勢力、神通、道力、願力，都是靠他而成就，沒有他，那有你，所以到山頂上的快樂，那感覺、那種殊勝、那種愉悅，比喻成佛一樣；藉著眾生給他的挑戰、挫折、忤逆，往上爬的過程是很辛苦的，但爬到山頂上的感覺非語言所能形容，只有他的眼光最遠，心志最高，能耐最強，這都是眾生賜給他的，眾生是大恩人，佛果的功德殊勝、無比莊嚴竟然都是眾生所賜與的，眾生是恩公，恩德何止比山高比水深！
「真」就是在修行過程中，你的在意處，在日用平常裡，到底發心有否正與真，若是「正發心者」，不會去追求這些外務，「真發心者」遇到中間之挫折絕不會退轉，「心」之重點即在上求下化，如母親的重點就是一心一意把孩子撫養長大、教育成人，雖然也是上班、下班、做種種的家務事，乃至於應付酬酢，但彼之注意力與重點還是在子女身上。正與真之菩提心如何分別？能對治利養、名聞、恭敬、欲樂、果報之執求，而為生死、為菩提者，是名正，在佛道上精進時遇到難以突破的障礙而不退轉，是名真菩提心。故要判斷這個人是不是真有修行，只需看他的注意力在那裡？重點在那裡？在過不了關時，他的重點是不是還是那個重點，這才是真正有修行功夫了。
「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠，雖有好心，多為名利之所夾雜，雖有善法，復為罪業之所染污，如是發心，名之為偽」。
吾人為下化眾生而上求佛道時，除了願力以外，主要重點在對治煩惱，降伏習氣，方能發展善法以利益眾生。若不能淨化煩惱，則願力不清淨，而且空有願力。何以故？未從淨化煩惱中，產生很強的能力，因此度眾生變成空有願力，且在事相中煩惱現起，變成墮落退轉之緣，所以要懺罪除過，乃約著降伏煩惱、對治習氣而言。「罪過」詳細說，無心的叫做「過」，有心的叫做「罪」，有心的要懺，無心的也要除；若不除即內濁外清（裝樣子，擺門面）煩惱都藏在內部，外面卻示現出修行的樣子。這個很微細，微細到自己都察覺不出，有時自己有問題都不知道，叫內心腐爛之相，到什麼程度？教法很通達，善法也多做，此時卻內濁外清是最恐怖的，尤其增上慢，總認為自己一定對，別人不要勸我，只有開示別人，沒有被別人開示的餘地，這些很微細的我見、我愛、我慢、對自己看得很重，對別人看得很輕，如此修行，而不知懺罪除過，一旦遇境逢緣爆發的力量很強，引起的業障也很厲害。叢林裡的老參，講不得、做什麼事都不能講他，謂之「始勤終怠」，就是剛開始的初發心很好，後來都懈怠，但表面維持精進行相，內心卻十分懈怠〈增長愛、見、癡、慢〉雖有好心，都為名利所夾雜。雖然辦了一些善法，如助念、作七、告別式、放生、教育、法會等善法，但其內在的源頭是煩惱，心不清淨即是罪業。發心之猛不猛、能不能突破障礙，看他往內對治煩惱有多深入。在願力堅持下，煩惱的對治有多麼深入，說他發心有多麼真。以上是為凡夫開正眼，令去邪取正，捨偽求真。
據下言大、小、偏、圓是另外一種比對，乃兼為二乘、菩薩指示，在比對中讓我們確認菩提心真正的行相，在正偽莫辨當中分得清楚，否則有一天危害起來很厲害的。菩提心被染污時，其過患無窮，修行就是在除這些過患（邪、偽、偏、小四種過患）。
「眾生界盡，我願方盡」所有的眾生都能轉迷為悟、轉凡為聖、轉生成佛、眾生都成佛了，我的願才完成，謂之下化。「菩提道成，我願方成」乃上求，我下化要下到這個程度，上求要求到這個程度，「如是發心，名之為大」。〈未完待續〉
