第27期::社論
知命與立命
心行
論語最後一章，孔子說：「不知命，無以為君子也。」雪公老師說：「學儒從學天命而入，學佛從學因果而入。不知天命，不能守道不移。不知因果，不能勤修戒定慧三無漏學。尤其修淨土法門，唯有深信因果，方能老實念佛。」知命為學儒之入門及成就君子之德的條件，有志於學為君子者不可不知命。
什麼是天命？孔子說：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏侮聖人之言。」（論語季氏）。天命，古注當善惡報應講。印祖說：「命者何，即前生所作之果報也。」憨山大師說：「孔聖之安命，即吾佛之因果。」因此，各人的命乃各人所造，不是由天或其他人所賦予，今世之命乃過去所造的善惡業種起現行，即所謂之定業，定業係因緣具備已成熟者，既孰不能再使生，所以不可轉變，必須承受，如開花結果，既成花果，不能再使轉變成秧與芽。故偈云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是。」論語顏淵篇記載：「死生有命，富貴在天。」俗云：「萬般皆有命，半點不由人。」，「一飲一啄，莫非前定。」均指既成的天命，不是世人所能改變，故印祖說：「前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。」
既成的命，雖然不能改變，但未來的命為現在所造，是好是壞，自己可以把握，可以轉變。徹悟祖師說：「業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我，造業轉業，不由別人。」憨山大師說：「若明智之士，的信因果報應，不必計其前之得失，但稱今生現前所有，以種未來之福田。如世之農者，擇良田而深耕易耨，播種及時，則秋成所獲，一以什百計。為何命運可以轉變？首先，根據萬法無緣不生的原理，以前所造的業因，不遇「緣」則無從結果，如一粒瓜種，雖能結瓜，若無水土風日等緣，不能突然結瓜。太虛大師說：「雖佛亦不能超越及改變於因果律，然若了知於因果律，則能創造善，和集善緣，生於善果。因不值緣，終不生果，故因亦非必能生果。或遠其助緣，或別造強因，皆可使此因之果暫不生起或終不生起。」雪公老師曾以念佛說明定業可轉，他說，心能造業，心能轉業，造業是心，念佛亦是心，造業有業力，念佛豈能無佛力，若前迷而造業，後覺而念佛，且不造新殃，是斷惡緣，前業無緣而不起，後佛有力而續發，前業時久，或斷或伏，即是轉爾，但須前業未熟，提早念佛，若待業果已熟，則念佛恐嫌遲矣。其次，經上說萬法皆空，宇宙無法，皆是因緣所生，並無自性。萬法性空故可轉變，天命無自性，因此可改變。第三，業隨心造，業隨心轉，故天命可轉變。雪公老師說：「萬法無常，皆是生滅，心能造之，心能轉之，造造轉轉，安有一定，實則定時，可使之轉，轉時又能使之定。」徹悟祖師云：「一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報，定而不定。又心能轉業，前境來報不定之時而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。」綜合以上三點理由可知命運是不定的，是可以改變的，故書經云：「天難諶，命靡常。」、「惟命不于常」；雲谷禪師說：「易為君子謀，趨吉避凶，若言天命有常，吉何可趨，凶何可避。」又說：「但惟凡人有數，極善之人，數固拘他不定，極惡之人，數亦拘他不定。」印祖說：「人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。其一定者，儒者謂之命。……所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也，此其有定者。其不定者，或勵志修持，積德累功，希聖希賢。與任意放縱，蕩檢踰閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強。轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。詩曰，永言配命，自求多福。書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。禮曰，故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽，皆約現生修持所感而言也。以是知命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。」綜合以上經文及祖師開示可以得知，天命即因果，有自作自受，通於三世，有命定與不定，以及作善作惡為改變命運之關鍵等特點，明朝袁了凡先生一生改變命運的過程及結果，即是一個著名的例證。
了解天命的意理對吾人生活與修道有何好處呢？首先，知命的人，必定會斷惡修善，因為真知天命，即知萬事皆有因果，作善得樂，作惡得苦，所以一方面不敢造惡業，免受苦果；一方面也肯行善積德，以得樂果及成就君子之德。在待人方面，徹悟祖師說：「因果者，感應也。我以惡心感之，人亦以惡心應，我以善心感之，人亦以善心應。」而天命即因果，因此知命的人，也會以恕道待人，以免與他人結惡緣，造惡受苦，進而廣結善緣。所以孔子說君子畏天命，佛經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」印祖解釋謂：「菩薩恐招惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。」其次，知命的人，知道命自我立，福自我求，因此不會求人求天，也不會求神問卜，因為彼等均不會也無能力賜福。遇到逆境時，也不會怨天尤人，而知反求諸己，逆來順受，保持心氣和平，向學賢學聖的大道上邁進而不憂不懼，例如孔子在周遊列國時，遭遇不少危難，但都因為知命而無所懼。司馬桓魋欲害孔子，孔子說：「天生德於予，桓魋其如予何。」注解謂，聖人處變，知道自有其德而無憂。
第三，知命的人較無得失之心，固為窮通得喪，皆由前定，故得之而不喜不驕，失之亦不憂不慍。第四，懂得天命的人，知道天命無常，因此處於富貴，能以所享財富與地位修善積德而不會驕奢淫逸；處於貧賤則能安分守己，不敢胡作非為，是故印祖云：「人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮，所謂君子思不出其位，又曰君子素其位而行。」最後，知命的人才能守道不移。因為天命即因果，真知命的人，必會諸惡莫作，眾善奉行，其次，道即天爵，是永久存在與不變的，道也是人爵之因與安樂之源，反之，富貴功名等是無常的，且屬命定，不可求而得之。所以知命的人才能順性而修，守道不移，以斷除惑業，開發本性德能，故徹悟祖師云：「深信因果者，終必大明乎心性。」例如孔子自謂：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」（論語述而）孔子所好者即「道」也。「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」（論語述而）總之，能夠知命、安命、畏天命的君子，必能樂天知命，上不怨天，下不尤人，素位而行，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。
個人的壽夭窮通有天命，國家的禍福興衰也有天命。語云：「凡夫任命，智者造命。」了解天命的意理及知命的利益之後，在現今的患難世道，吾人應在何處立一己之命與人群之命呢？古聖先賢教導吾人，第一：立志斷惡修善，積功累德，孟子說：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（孟子盡心）又說：「修其天爵而人爵從之。」（孟子告子）官位是人爵，無常；道德仁義是天爵，永久。天爵是因，人爵是果。雪公老師說：「為一切乃先修天爵，人爵隨之，若人爵不隨，此乃天命，人不知而不慍，不亦君子乎？當修天爵以待之。又天爵乃至高無上，人爵乃自己不要，此須蓋棺論定矣。」例如孔子及顏回修天爵而人爵不隨，印祖說：「孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何干，顏淵之夭義，亦若此。」復次，雪公老師說，世人行善，自得福報，然享福則減善因，福盡而善亦盡。此即若器漏水，隨貯隨漏，是名有漏善。佛法行善，不求福報，可為無漏。修善所得福報，積而不享，其福無盡，如貯水無漏之器，可以常存，並以之去除修道及往生之障礙，及作為助行菩薩道之資糧，是謂福慧雙修，化有漏為無漏。故為求道而行善，則能去垢明心，為求福報而行善，其心益染五欲六塵。心染欲塵，愈墮生死。心去塵垢，即脫輪迴，得漏盡通。上述開示，吾人應緊記在心，作為斷惡修善的指導原則，否則修善所得福報，必將成為有漏之三世佛怨。
第二，立志修道：道就是本性，生佛同具，眾生本性具足一切智慧德能，能夠成就萬事，利益眾生。道也是齊家治國平天下的根本與長久安樂的根源。故孔子云：「朝聞道，夕死可矣。」（論語里仁），中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」因此吾人應立志修道，開發本性智慧德能，使自己成為有道之人，也發心幫助別人成為有道之人。雪公老師云：「發菩提心與志於道是一個意思」、「諸位應當志於道，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。」立志修道後，孔子教導我們應當專心求道，不要顧慮自己的生活問題。孔子云：「君子謀道不謀食。」（論語衛靈公）。注解謂，既是君子，就應當謀道，不必分心謀食。求道的最終目的即在成為聖人，在未成聖人之前，只要求得一部分，就是有道之人，即能齊家治國平天下。道是齊家治國平天下的根本，無道則家不齊，國不治，天下大亂。所以君子必須求道。然而求道必須專心，不要害怕自己貧得沒有飯吃，因為一飲一啄，莫非前定，一切皆是個人福報。例如顏回，簞食瓢飲，不改其樂，所以君子謀道，不須謀食。雪公老師說：「人都患得患失。功名、利祿，都能失掉，唯有道，永久不會失去，所以像孔子、孟子上等的人，心在道上，心就安樂。所以論語上說：『君子坦蕩蕩』，因為沒有什麼東西會失去的緣故。又說：『仁者，不憂不懼』，心中坦坦蕩蕩，當生無可憂慮，當時光明，心廣體胖，不用吃維他命。」
第三，立志傳承發揚中華文化：雪公老師說，民族的延續生存，主要是文化，我們民族的文化，就是儒佛兩大學派的揉合風俗。我們護民族，就應護民族文化。因此想要維護民族文化，首須隱居求志，發心學習與傳揚中華文化，尤其在今日中華文化漸趨式微之際，更應負起傳道的責任，雪公老師說：「你們都是失學的一代，要更用心好好的學，並且要發心教導下一代，否則他們更可憐，中國文化一點也銜接不上。」
傳揚中華文化必須不畏艱難，矢志不移，孔子周遊列國時，經過匡地，遭匡人圍禁五天，情況險惡，孔子自謂承擔傳遞中華文化的責任，安慰弟子說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何。」孔子深知天命不喪斯文，所以遇到任何艱難不為所阻。注解謂，匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。孔子除了畏於匡，還有在陳糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之改變。
第四，立志一心念佛，求生淨土：發菩提心，老實念佛，往生西方，成就佛果，是吾人究竟安身立命之處，也是所有志向的指歸處，雪公老師說，生死岸邊，念佛第一，是常久安樂之道，西方極樂世界是真正福地，是安穩家園。徹悟祖師說：「真為生死，發菩提心，是學道通途，以深信願，持佛名號，為淨土正宗。」。印祖說：「念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主。」、「舉凡禮拜、讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其餘功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知，真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報（如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等）。若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反而下劣；而心不專一，往生便難決定矣！」又說：「現在是一個大患難世道，災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉，即無災難，亦得業消智朗，障盡福崇。」因此，吾人應在業果未熟之前，發大菩提心，力行善事，一心念佛，並勸家人及有緣之人念佛，以轉個人別業及眾生共業。
在發心立命之後，必須力行，否則不得實益。雪公老師說：「有願，空發心，也沒用處。心裏有，嘴裏說，不做，則一點用處也沒有，說了就得做。」在修學過程中再加上以恭敬至誠之心祈求三寶加被，因為三寶有大威神力，所謂正願必滿，如果所求合理合法，則必蒙三寶加被。印祖說：「先盡人事，後聽天命。人謀不及處，以三寶之威神是託，則冥冥中自有不思議之轉旋矣。」又說：「凡修行人，必要心地好，心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應？此事理所必然者。」
地藏經云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」因此能夠聽聞正法，如法發願立命以及力行而改變命運的人，並不多見。印祖說：「天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬人所造，有幾人一本於命乎。大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者。」吾人應以此警惕，在業力未成熟現行之前，及時發大心，修大行，做一個孟子所說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」及「至死不變，強哉矯」的大丈夫。
雪公老師說：「幹任何事，必得叫它有成果，不幹無意義之事。」印祖云，修持在我，命自我立。果能常存敬畏，發菩提心，改惡修善，一心念佛、及念觀音，自行化他，求生西方，則無業不消，無福不臻，尚復能了生脫死，超凡入聖，此人定勝天之大義也。吾人苟能依教奉行兢業修持，願力及轉業力量勝過業力，則可變更果報或者減其成分，得到消災免難，趨吉避凶，改變命運或重報輕受，以及往生西方的結果。
