道源老和尚

        第十八章，「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。」吾（釋迦佛）法就是佛的法，是甚深之法。甚深之法就不大容易瞭解，所謂：念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，這四句話就是佛所體會的深法，先瞭解佛的深理（開悟），然依文解義先須聽聞，依文解義就是把文字所含的義理瞭解清楚，即是開悟，然真正的開悟很難，而淺的依文解義較容易，雖文淺而義實深，何以不易瞭解，乃聽經聽的太少的緣故。要多學學名相，及瞭解名相所含藏的義理。

        佛法雖不易懂但也很好懂，何以故？佛法就是心法，佛法就是詮釋我們人人本具的真心（佛心），這些道理應該是一聽就會瞭解，不過你要留心聽，所謂諦聽諦聽，「諦」字何義？要詳詳細細的聽，實實在在的聽，這個時候，你全不能打妄想，不怕你是第一次聽，也可以聽得懂。

        此章經文義理深微，我（道公）做三番的解釋，第一番先解經文，要隨文入觀，不可以起分別心（動妄念），專注於所緣之法，若能於空性證悟（能所雙亡）無真實法可分別叫不起分別，所念之法了不可得，能念之心不生，此時與佛法相應（成就勝義諦）。

        現在第一句「吾法念無念念」，佛法要我人成就的正念是雖念而無能念所念，乃是證悟空性之念，空性非斷滅空，也非虛空之空，乃萬法之體性（依緣起而明之），證悟空性時之心念是無分別，且雖有心念而沒有能念所念。能所雙亡，念無念念，只有心念而沒有能念所念，下面這二個念字就是能念所念，沒有能念所念分別，所以叫做念無念念。

        再以喻明之：我們的心念不起分別（指證悟空性的狀態），就是真性自體（空性）現前，即是心經「照見五蘊皆空」依此起證悟產生妙用，譬如一面鏡子，這真性自體就等於鏡子的體，能起妙用，人來照人，物來照物，它有照的功能，鏡子有沒有分別說我是能照的，物是所照的，它能所雙亡，能所皆空，但是它有體有用，鏡即體（喻如心）有照之功用（照見五蘊皆空），這個照的功能就是照見真性之用。

        懂得「念無念念」的解釋，下面三句就好懂了，第二句「行無行行」，行是行菩薩道，你發了菩提心，要行菩薩道，行菩薩道不要起分別，若起分別就著相，若著相則菩薩道行不好了。所以不起分別，不起能所，行無行行，雖然行菩薩道而沒有能行所行的分別（在行菩薩道的有為中見到無為的法性），這樣才是真正的行菩薩道。

        要是在修行菩薩道的時候，起了分別，你這個菩薩道不能普遍去實行，因為行菩薩道度眾生要冤親平等，不管他是我的冤家，他是我的親人，我平等的度脫，若有冤親之分別，則親人同我有緣我才度他，冤家同我沒有緣，還尚且有冤仇，我怎麼肯度他呢？若有冤親分別則你的菩提心就不普遍，菩薩道也不能普遍。所以若要發廣大的菩提心，不可被你這怨親分別心給障礙住，且行菩薩道，亦不可起分別，不可以有能行所行之念。

        第三句「言無言言」，言語就是說法，不是閑言閑語，說法不可以起分別（著說法相），你說法只管說法而不能起分別，雖然言而無能言所言，這樣子才是平等說法。

        說法不能著說法的相，怎麼著說法的相呢？起了分別心，我能說法，法是我所說的，有能有所，起了分別，起了分別有什麼不好呢？第一、你講的法都不合實理，因為你有這個分別心講出來，都與佛的實理不能相契合，第二、尤其增長自己的煩惱。

        說法者若是聖人用不著解釋了，他如何會起分別心呢？若說法者是凡夫則需要解釋與觀照。說法若起分別心，就增長我慢煩惱，因為別人都不會講經說法，只有我會講經說法，這個我慢增長起來，我慢增長起來不是煩惱增長嗎？起了增長我慢的煩惱錯誤。

        你自己講經說法，都是在勸聽法的人要斷除煩惱，你自己起了分別心以為你能講能說，你增加慢的煩惱，你自己以為你天天在講經說法，天天在轉法輪，其實天天在那養無明，講經講的時間愈久，你的無明就增長愈大，所以平常有一句話叫做法師的架子大，架子大是個土話，就是法師難款待，怎麼法師難款待？他以為他自己了不得，怎麼樣款待也款待不好，容易發脾氣，怎麼容易發脾氣呢？無明太大了，那來的大無明？自己天天講經養起來的，所以你以為你在轉法輪，其實是自己在那養無明。

        第四句「修無修修」，要修行用功，所用功的是大乘行門，不只是自己斷煩惱，了生死的小乘行門，而且要修一切的善法，度一切眾生，但是不許起分別心，修善法儘管修，度眾生儘管度，雖天天在修行，而不許起能修、所修，謂之修無修修（修要體會無能修所修之大旨）。

        以上第一番的解釋，依著經文解釋義理。第二番解釋，依著金剛經來解釋，大家都對金剛經很熟，依著經文來解釋，比較容易了解。

        第一句「念無念念」，就是《金剛經》上說「應無所住，而生其心」，生心（起念）然無所住著，不住一切法（無有真實法可住），他就無能無所，沒有能念所念，即是所謂的「應無所住，而生其心」，雖然生其心而無所住，這樣才是念無念念。

        第二句「行無行行」，行是行菩薩道，就是《金剛經》上的「應無所住行於布施，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法而布施」，為什麼要行布施呢？行菩薩道與眾生結善緣，有所謂財施、法施、無畏施，然行布施須不住於六塵（要三輪體空），內無能布施之我，外無所布施之人，我相、人相都空了，能所的相空了，中間亦無布施的財物，這叫三輪體空。終日行菩薩道，而沒有能行所行，謂之三輪體空。

        第三句「言無言言」，即是《金剛經》上所說的「說法者無法可說，是名說法」，《金剛經》上之說法，應這麼樣才叫說法，說法不許執著說法的相，終日說法而不起執著，說法者無法可說，無法可說這樣說法，才是真正的說法，這叫「是名說法」。這就雖然言語，雖然說法，而沒有能言所言，叫言無言言。

        第四句「修無修修」大乘菩薩的修行，就是修善法度眾生，就是《金剛經》上所講「離一切相，修一切善法」，你要修善法，你不可以著相；離一切相，一切相都不要執著，你還要去修善法，雖然修善法而不著一切相，這樣就是雖然修行善法而沒有能修所修。

        行善法要度眾生，度眾生不著眾生之相，《金剛經》上講的「度一切眾生皆入無餘涅槃」，什麼眾生得滅度？是一切眾生。度到何種成就？將一切眾生都度成佛了，而沒有一個眾生是我度的，為什麼？我根本不著度眾生的相，所以叫修無修修。

        以上依著《金剛經》解釋此四句話，就比較容易了解了。再說第三番的解釋，以前面的經文來解釋本章（以四十二章經解四十二章經）。

        《四十二章經》第一章是講「有」就是出家者要持戒，進修四真道行，修苦、集、滅、道四真道行，修四真道行就能證得阿羅漢果，證得阿羅漢果，就有神通變化，且有曠劫的壽命；證阿羅漢果能得神通，能得長壽。皆說「有」沒有說「無」，這是第一章的道理。

        為什麼第一章講有呢？因為度執有的眾生，彼將五欲都當成實有的，而去貪執，現明五欲不可貪，然若說「空性」，他（界內鈍根）接受不來，不如先說「有」，若捨五欲並出家持戒修四真道行，一定可以證得阿羅漢果的神通變化，且得曠劫壽命，拿佛法的「有」換他世間的「有」：世間五欲之樂，財、色、名、食、睡是地獄五條根。或云，你貪著五欲之樂，將來要墮地獄去酬償所造之業，倒不如來貪圖（好樂）佛法，證得了阿羅漢果，具足神通變化，得到曠劫壽命，這樣多好呢！所以度眾生要用方便，以佛法之有換取了他的世間之有，如此眾生都容易接受。

        第二章講「無」，無也就是空，所謂內無所得，外無所求，你想得阿羅漢果，具足神通變化，你不曉得那還是不了道的，須是內無所得，外無所求，無念無作。內無能念之心，外無所念之境，無修無證（以上皆是指證悟空性而言），依著性來起修，修即無修，全修作證，證了什麼呢？證了我們的本性，那裏還有一個證？此謂無修無證。第二章以「無」字將第一章所學佛法之有，空其實有。雖非實有，依修行之緣而有羅漢果位，成就了殊勝神通與曠劫壽命。

        第十八章，透過了「有」「無」二觀，匯歸中道，要修菩薩道│要修中道，不偏有無，透脫二關，才能匯歸中道。

        這四句經文依文解義，「會者近爾，迷者遠乎」，會是會悟，依文解義解釋清楚了，佛法歸佛法，必依著文義會悟到自己的心裡來，會悟到自己的本性上，這個很近，原來佛法所說即是吾人心性，明佛法即是明心見性，那裡遠呢？迷者遠乎，你要是不能消歸自性，則愈學愈遠。

        「言語道斷，非物所拘」言語之道雖能辨別法相，然而實相（法性）不是你講得出來，我們能講能說的都是對待的假相（有能緣的心與所緣境），然而在現證法性時是無能無所、能所雙亡，你說有也不是、說無也不是，你說亦有亦無也不是，你說非有非無也不是。乃至於你把這四句再分再分，分成一百句，通通不是，這叫「離四句，絕百非」，要把這有、無、亦有亦無、非有非無，離開這些對待假相這叫離四句，再分別成一百句，亦通通非，通通不對，叫絕百非。離開了這些有能與所之對待，就能證悟實相，此時非你言語說出來的，凡有言說皆無實義。你天天講經說法是為眾生，且能依文解義而說法，必須要會悟自己的本心自性，會悟到本心自性時，非你說那些言語相，凡有言說皆無實義，說得再玄妙，再高深，都無法讓眾生體會，必須要聞法之人，下手實修方能體會親證本性（空性）。

        佛所親證之實相非言語相可說，此種證悟是不容易得到，不只是聽聞，須是唯證相應。你想證悟，先須聞而定解，依解悟而起修，才能以證得，證得了就與法性相應了，唯證相應。

        若你開悟而證得了諸法實相，是個什麼樣子呢？不是言語說出來的，古人有一個比喻「如人飲水，冷暖自知」，我們要飲水，是飲的冷水？飲的暖水，冷暖自己知道，你用言語形容，怎麼形容都不是本來的冷，本來的暖。

        比方我們飲水，飲的是熱水，要告訴對方能知道，我這個水是熱水，熱到什麼程度呢？你得解釋，怎麼樣解釋，都不是那個熱水本來的面目。問你這個熱水熱到什麼程度呢？不太熱，不太熱是個什麼樣子呢？不燙口│對方沒有喝到，不燙口又是個什麼樣子的熱呢？不曉得！那麼有人說，現在有辦法知道，現在有溫度表，你拿個溫度表一試就知道。比方這個不太熱的水，拿這個溫度表一量，七十度，不太熱，再拿換一個溫度表，還是七十，真標準，怎麼樣不容易瞭解，還是不容易瞭解，你那溫度表量的七十度，七十度是個怎麼樣子的熱呢？對方那個人，他沒有飲到，你還是沒有說到本來面目上。

        要叫對方那個人，親自了解這個水熱，熱到什麼程度，你叫他飲一口，他飲一口，你不要再解釋了，也不要講七十度，八十度，他瞭解了，這叫以心印心。法性證悟狀態是無能所，此非言語說得出來的，所以凡有言說，皆無實義，到了言語道斷的時候，即是唯證相應。

        「拘」受阻礙，這個「物」包括有情之物與無情之物。有情就是眾生，無情就是這一切山河大地等等的身外之物，物都能拘束人，都能障礙人，但在現證之後，心識前一法不立，無物可拘（此時無為法乃彼心之境而非有為法），出定見有為如幻，「物」無法阻礙、繫縛障礙，此修行者，所以「非物所拘」。

        「差之毫釐，失之須臾」，是佛在警告我們，你要以佛法會悟實相，要細心、不能粗心大意，經文以四句的深奧之理而明法性即使你聽懂了，離開悟還有一段距離，你還是個凡夫，還須要不斷辯證得到定解，依解悟而修，才能會悟本性（實相），否則一開始即依文而錯解，愈修就愈遠，即是差之毫釐、失之須臾，若證悟時無能所（能所雙亡），此時離心緣相、離言語相（言語道斷），能所雙亡，開口即錯，動念即乖。然而開始須由聞而得正見，極其重要，否則差之毫釐，失之須臾，愈修愈遠。（下期待續）

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