傳瑛

佛法是在二千五百四十六年前，由釋迦牟尼佛為有緣眾生所宣說。

        釋迦牟尼佛的父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。未成佛前，他的名字叫悉達多，悉達多生為太子，生活在非常舒適的環境裡，為什麼會想出家求道呢？因為悉達多看到了人生的生、老、病、死，了知所有的事物皆是無常，正因為萬事萬物常在變化中，因此，更應該要把握每一個當下，做有意義的事。

        悉達多太子告訴他的親人：「如果不成道，永遠不回來。」那時他十九歲。悉達多太子離開王宮後，父親淨飯王很掛念他，派了幾位臣子，帶著幾車食物和衣服，去探訪他，並且勸他回宮。悉達多不肯接受。他說：「我立志修道。凡是有意義的事情，都要盡心盡力去做，絕不會中途退縮，也不受物質引誘，我決定成功才回去。」其中有五個臣子敬仰他的道心，自願留下，追隨修道，其餘的人，只好帶著車子及衣物回去。

        悉達多每日只食一麻、一麥，歷時六年，身體愈來愈弱，精神也很差。後來他覺悟到修無益的苦行不是解脫生死的真因。首先他到河中沐浴，洗去身體的塵垢，並接受牧牛女奉獻的牛乳，也接受割草的男童把軟滑的清草鋪滿他坐的石上。但是五位隨從卻誤會悉達多失去道心，貪圖享受，很是生氣，因此都離開他。

        後來悉達多太子證得佛道，名為釋迦牟尼佛。釋尊先在鹿野苑附近，度化以前追隨他的五位隨從。釋尊清淨、莊嚴的相貌，令他們恭敬、仰慕，他們向釋尊頂禮，請他說法。並跟釋尊出家做了佛弟子，從此就有了佛、法、僧三寶。佛寶是指釋迦牟尼佛。他的人格、行為、事業都是我們的模範。法寶是指釋尊的教法，他告訴我們止惡行善，慈悲濟世及解脫自在的方法。僧寶是學佛的團體，這裡是指佛度化的五位弟子，他們依佛陀的教導修行證果。釋尊說法共四十九年，最後於雙林示現圓寂。

        以下介紹「佛學十四講表」，讓大家概要地瞭解佛法的內容。

        第一講表，先明佛義，學佛就是要成佛，「佛」代表什麼意思？佛就是智者、覺者。佛知道宇宙人生的真相，並有度眾生的智慧。釋尊成道時，曾說：「眾生都有智慧德相，只因妄想執著不能證得。」覺是指佛是透過覺察、覺悟的方法得到智慧。智慧有三種：一切智、道種智、一切種智。

        一切智就是「知法總相」。什麼是「總相」？總相就是「空相」。空是什麼都沒有嗎？不是的，空相是指萬法皆是隨因緣變化，本身並沒有一個固定不變的個體存在。如樹本來就是一棵樹嗎？不是的，最早它是顆種子，埋在土裡，經過澆水、施肥，吸收陽光、空氣，種子慢慢地向下生根、向上發芽，然後長成大樹，開花結果。種子並不是永恆不變的，當它碰到水、肥料、陽光、空氣時，就會生根發芽，是無自性的，同樣地，長成的果樹也不是永恆不變的。所以說，諸法的總相是空，是隨因緣而起變化的。小寶寶也不是永遠都是小寶寶，他會慢慢長大，上小學、中學、大學、結婚，成了別人的父母，然後老化，一生就是這樣的變化。又如：當兩手相合，產生一條縫，此縫是因(指兩手)緣(指相合的動作)和合而產生的，當兩手一分離，則此縫又消失不見了。

        世間萬法就是經過因(如前面說的種子)、緣(如水、肥料、空氣、陽光)、果(如長成大樹)條件的聚合變化產生種種現象。因緣果簡稱為因果，因果有三個特性：一、決定性。二、果報會增長廣大。三、不造不受、造已不失。

一、決定性

        有因就會有果，如是因，如是果。所謂做善得樂，做惡得苦。做善或做惡就是因。得樂或得苦就是果。如種苦瓜的種子，不會長成蘋果。當做好事，就會得到好的報應，做壞事，就會得到壞的報應。這就是因果的決定性。

        每個人皆有不快樂的時候，凡是對別人好時，就會得到好的果；若常常為自己著想，自私自利，就會得到不快樂的果。孔融在四歲時，有一客人來家中拜訪，帶來一籃梨子，就請他先選，他選一顆最小，客人問他：「你怎麼選最小的呢？」孔融回答：「大的讓給兄長，我吃最小的就可以了。」當孔融替兄長著想時，兄長也會替他著想，因而增進兄弟間的情誼。

        因果的決定性就是造善得樂，造惡得苦。那善惡怎麼分呢？凡是利益他人的，就是善；自私自利損害他人的，就是惡。

二、果報會增長廣大

        小小的一顆種子，是可以長成一棵大樹，當它長成大樹時是很高大的，所以果報是會增長廣大。雖然我們現在只是造小小的惡事，以後會結成很大的苦果，現在造小小的善事，以後會結成很大的樂果。

        從前有一佃農，向主人借了一千貳佰元，後來他還一千貳佰元給主人時，忘了拿回借據，這主人就故意拿這張借據，再去向這佃農要錢，佃農只好再給他一次。過了幾年，這主人死了。有天夜晚，佃農就夢見從前的主人來找他，並向他說：「對不起，以前你還我錢，可是我卻因貪心作祟，又向你要債。現在你養的豬群中，有一隻黑白相間的，那就是我，明天就要被屠夫殺了，請你不要讓屠夫殺我，並告訴我兒子，請他來把我買回去！」隔天一早，佃農真的就在豬群中，發現一隻黑白相間的豬，佃農為了要確定這隻豬是不是從前主人投胎轉世的，於是呼喚從前主人的名字，這黑白相間的豬，竟帶著哀憐愧疚的眼神看著佃農，於是佃農就通知他的兒子來買回去。原來只是欠一千貳佰元，來世卻用一條命來償還，證實果報是會增長廣大的。

        在印度有個地方，每當有人結婚，他們就會灑豆子祝福。有一回，正好佛經過此地，拿豆子的小孩子，見了非常歡喜，就將豆子灑在佛的身上，一顆落於佛頂，四顆落於佛缽。後來這個小孩來世成為統治四大洲的轉輪聖王，長的相貌也和佛很像，非常莊嚴。

三、不造不受，造已不失

        只要造因一定會得果報，反之，不造因就不會感得果報。以前一隻狗追著一隻豬玩，繞著佛塔轉一圈，因繞佛塔功德，來世升天。目犍連神通第一，但因曾對母親造惡口的業，後來雖然神通第一，仍然遭人棒打，所以一旦造因，就會得果，因果絲毫不爽。

        我們已經知道造惡得苦、造善得樂。每個人都想得到快樂，若要得到快樂就要造善業，以及對治煩惱開始。因煩惱會像賊一樣，把我們的光明德能偷光，所以說「侵害如賊」。

        要對治煩惱賊，一定要知道賊長得什麼樣子（若現在告訴你，賊穿白色上衣，藍色長褲，紅色球鞋，紫色眼鏡……，描述得非常地清楚，那是不是很容易發現賊是誰了。）發現煩惱賊起時，能夠馬上「覺察」，煩惱就無法產生作用了，就好像發現賊時，賊就會害怕逃得無影無蹤，這就是「覺賊無能」。如在餐桌上吃飯，這個好吃，我要吃多一點，這個不好吃，我不要吃，就起了「貪」。又如：經過麥當勞時，就一直吵媽媽要進去吃東西，若媽媽不答應就一直哭、發脾氣，這樣就因貪而起「瞋」。還有眾生懷疑因果的道理，不相信，就是起了「疑心」。因此，不願做利益別人的好事，反而到處做自私自利的壞事，這就是不知事情的真相而生的「愚痴」。對治了貪、瞋、癡等煩惱，就能證得一切智，遠離生死輪迴的痛苦，這就是阿羅漢的智慧。

        再來，說到菩薩的智慧，菩薩發心要幫助所有的眾生得到快樂，但眾生的習性個個不同，所以菩薩會用各種方法來度每一位眾生，眾生無量無邊，菩薩就必須懂得無量無邊的法門度眾生，這就是道種智。

        道是種種度眾的方法。種是眾生的根器，菩薩度眾的方法無量無邊，但總歸起來有四個：

一、愛語：

        發自內心關懷的話，如眾生遭受苦難，安慰他、開導他，讓他能心開意解。  

二、布施：

        （一）財布施-將我們的食物、衣服、金錢給予需要的眾生，這屬於外財。將我們的生命奉獻給需要的眾生，則屬內財。如釋尊累劫修行中，曾有一世在深山修行，碰到一隻老虎，這隻老虎很餓，餓到幾乎想吃掉自己的孩子，基於大悲心，佛就將自己的生命布施出來給老虎吃，這就是內財布施。

        （二）法布施-將自己所學到很好的佛法，與眾生分享，並藉此幫助他脫離困境。

        （三）無畏布施-若眾生心裡很難過，或很害怕，我們就想辦法幫助他，讓他不難過、不害怕，而且勇於與他一起面對困境，解決問題。

三、利他〜只要是利益眾生的事都去做。

四、同事〜每一個眾生的喜好皆不同，眾生喜歡什麼，菩薩就陪他做什麼，而且做得比眾生還好，讓眾生打從心裏非常佩服他，而跟他學法。如一個人非常喜歡學習，菩薩就陪他學習。台中蓮社有位江逸子老師，以畫著稱，他曾跟  雪公老師學詩，可是無論他怎麼作詩，總覺得  雪公老師就是比他的意境高一層。

        金山活佛是乘願再來度眾生的菩薩。金山活佛，每天都會帶飯菜給牛吃，當他在餵牛時，也為牛三皈依，所以牛見到金山活佛時，都會非常高興的一直叫，而金山活佛就為他們說法：「你們知道你們今生為什麼會當牛呢？就是因為你們前世欠錢不還，還打人、罵人，所以今生才會無法說話。」由於金山活佛餵牛又與牛說法的因緣，來世這些牛將會成為佛的弟子。又有一位法師，身邊有一位十八歲的弟子，有一回法師說：「你們知道我這位弟子是誰？他就是我以前在山中放生過的一隻野豬。」我們平常放生，所放生的生物，他們來世都會是我們學佛的伴侶，所以放生就是一種菩薩的布施，包括財施、法施、無畏施。

        菩薩發心要度眾生，除了須對治煩惱障外，還必須透過種種覺悟的方法，對治所知障，因為無法了知過去無始、未來無終，種種因緣變化，對法的所知有障礙，對度眾生就有障礙。什麼是所知障？你們看這是一個杯子，杯子原本就是這個樣子嗎？不是的，它是由陶土捏造成杯子的形狀，然後拿去燒，再上釉彩，才成為現在這個杯子，但我們往往認為杯子原本就是這一個樣子，不知道杯子的前因與後果，就算知道也只能知道個大概，不知細節是如何。對治所知障後，就能知道各種現象的因緣變化，這時再來看這個杯子，就可以把所有的因緣看得很清楚，是誰捏造陶土成杯子的形狀，然後又是誰拿去燒，又是誰上釉彩，是誰帶到街上賣……，所以能夠掌握最有利的因緣度有緣的眾生。

        有位小男孩，白天打電玩，打得很認真，晚上就夢見自己與鬼王打架，快打贏時，卻被媽媽叫醒。小男孩就很生氣地對媽媽說：「我在跟鬼王打架，快打贏了，你為什麼要把我叫醒？」我們對事情真相不瞭解，把假的當成是真的，就如小男孩把夢當成是真的，所以佛法比喻眾生是「昏昧如睡」。

        菩薩對治所知障，知道種種因緣變化，證得度眾生之「道種智」，就是「覺即分明」。菩薩有五十二階位，分別是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信就如幼稚園，十住就如小學、十行就如中學、十迴向就如高中、十地就如大學、等覺就如碩士、妙覺就如博士。越高階就對事情看得越透徹，度眾能力就愈強。當十地菩薩要度眾生時當然比十信菩薩更有能力，而終究能完全破除所知障，具足圓滿度眾生的智慧，就是「妙覺」的佛位。

        釋迦牟尼佛有回看到機緣成熟，要度母子二牛，於是示現生病，告訴阿難：「我想喝牛奶。」於是阿難就向一家婆羅門乞討，但這婆羅門卻非常的吝嗇，他心想：「若不給佛，別人會說我吝嗇，而佛又與我不同教派，這樣好了，我的牛群中有二頭牛最兇，就請阿難去擠這二頭牛的奶，這樣一方面別人也不會說我吝嗇，一方面又可以欺負阿難，看看他要怎樣去擠到這二頭牛的奶。」很多人聽到了這件事情，都跑來觀看。當時佛制戒中有條規定佛弟子不可用手擠牛奶。現場突然有位男子挺身而出願意幫忙，其實這位男子就是天帝化身，因為他知道供養佛的功德很大。此時二頭牛忽然變得很溫馴，還自動跑上前給這位男子擠牛奶。前來觀看的人都覺得很奇怪，這牛奶到底是要給誰喝的？於是就跟著阿難回去，才發現原來這牛奶是要給佛喝的。阿難就問佛：「牛為何今生會為牛呢？」佛回答說：「這二頭牛原本是一對母子，非常的吝嗇，又放高利貸，過世後就變成牛，因前世詐人的利息收得太多，就變成欠別人的債，因此當了十六劫的牛，讓人擠牛奶來還，現在這二頭牛藉著供養佛的大功德，大牛以後會在彌勒佛的座下證阿羅漢；小牛未來會成佛，佛名為乳光如來，並度無量無邊的眾生。」

        每個人修行都是從零開始，就像一條數線圖，若做好事就得廿分，可以為人，若再做更多的好事，分數又增加到四十分，可以為天人，若發心度眾生，分數又增加，成了菩薩，菩薩有五十二階，慢慢地就達到了滿分，成佛了；相反，若行壞事，分數就減到負廿分，來世成畜牲，壞事再行得多一些，就成餓鬼，再壞壞到了極點，就到了地獄。所以了知萬法皆無自性，完全依造善得樂，造惡得苦的因果法則在運行。

        佛也是由凡夫修成的，我們要怎樣修才可以成佛呢？身為凡夫的我們，首先要對治煩惱障，然後證得一切智，但這只是「自行」，只能幫助自己，若再發心度眾生，就成了菩薩，而菩薩要度無量眾生，就要廣學無量法門，這就須破除所知障，證得道種智才能「化他」。當做得很圓滿，具足一切種智時，就是妙覺、佛，所以是「行滿」。

        每個人都要對自己學佛成佛有信心，因為每個人皆是未來佛。（下期待續）

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