道源老和尚

觀無常 捨情欲

離割舌 念無我

證空性 得解脫

第十九章「佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」第十八章是解理的，解理要解的圓，解釋要解釋的深，不容易懂，你懂得那個深奧之理了，依著你所了解的來起修，須是不離事相，由事顯理，且須腳踏實地的修行。

此章先修無常觀，觀是觀察、觀想，觀察一切法皆是無常，最大的法莫過於天地，莫過於世界，天地也不是常住之法，世界也不是常住之法，若觀察彼為無常，你才能不隨境轉，將心安在法上，修行悟道。

所云世界無常，即以我們所住的世界，就是地球，你以為這個地球是長久住世的？此是大大的錯誤，它（世界）是無常之法│是成住壞空，原來沒有這個地球，成了個地球為「生」，暫時有叫「住」，慢慢就「壞」了，最後沒有了「空」掉了，地球乃至世界皆循成、住、壞、空，所有事相皆不是常住之法。

這個地球要壞，雖然我們現在住這個地球還沒有壞，但是將來還是要壞、要空的，這個世界以外虛空之中的世界多得很，這些都會漸漸壞死變成空。例如我們眼睛所看見的流星，在這個虛空之中忽然有一道光，名字叫流星，掉到我們這個地球上是一塊石頭，名為隕石。隕石就是在虛空之中，別的星球爆炸了，炸後有許多碎的石頭到處飛，到我們地球上來的這一塊，被空氣所擦到，放了光落下來是個石頭。現在科學家可以在太空中觀察到不只是一個流星，而是隕石雨，爆炸的星球成碎石頭像下雨的雨點那麼多，世界之中許多像地球的星球已壞滅的太多了，這是科學家證明的。圓覺經上亦說，虛空之內，世界無邊，亂起亂滅。

「觀靈覺即菩提」前云世間法都是無常的，回光返照，返觀自己的靈知靈覺的心，此靈知靈覺的心即是菩提道，梵語菩提，翻成中國話為覺，乃成了佛的證得，行者須最初發成佛的心，名之為發菩提心，返觀我靈知靈覺的這個心就是我的菩提，即是有漏凡夫能以凡夫心成佛，凡夫心一轉即是佛心。「如是知識」，你這樣的知識，瞭解佛的菩提（佛的證量）在那裡？就在我心裡（所云眾生皆有佛性，皆當成佛，即是此義）。「得道疾矣」前面說修道是差之毫釐，失之須臾，此乃錯解而修；但此章你要這樣觀照就不會差、不會失，很快得到菩提。

第二十章「佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。」觀一切皆是無常而生出離心，其次則破繫縛根本—我執，我執之行相是依身、心之上，妄計有一個真實的我（或是離蘊我，或是即蘊我），凡夫執著這個身體為實，並且在身體（身心）之上執有真實的我，由真實的我生出我執，這個身體就是我所（身體是我的），而欲謀求我之受用，所以一天到晚，忙忙碌碌為我而求衣（妙衣）、食（美食）、住（華屋）、再加上行（名車），還要求得育樂（運動、娛樂、旅遊、宴會），一切種種為誰呢？為我，我在那兒？不但我這身體是假合的，是幻有不實；即使所計執真實的我，也了不可得，只是觀待身心而有的認知而已。

或云：身由何原料組成？由四大種組合起來，四大種為地、水、火、風；地是堅硬之性，例如我們身體上的骨頭是堅硬之性，屬於地大；火是熱燥性，例如我們身體上的暖氣，屬於火大；水是濕性，我們身上有水分，有血液，這都屬於水大；風是流動為性，我們有呼吸，乃至身體上的活動，就屬於風大。地水火風四大種假合起來，假合起來，成就了這個身體，四大種各自有名，地大、水大、火大、風大，沒有那一個大叫做我的，都沒有我，假若四個大都叫我，那變成四個我了，所以四大種各自有名，而都不是我，「我」找不到，所以沒有我，如是觀察，「我既都無」，在這個四大種上找這個實我既然都找不到，「其如幻耳」我不過是在因緣假合的身體上的名言安立，是幻化而不是真實的，能如此即將我執破除。

第二十一章，「佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣。危身之火，而在其後。」財、色、名、食、睡是五欲之境，能令眾生貪圖五欲之樂，此章佛要我們破除這名欲之境的追求，不要貪名。試問世間的人為什麼要貪名呢？他隨他情欲之心，對境起了愛執，他要貪圖這個聲名，以為聲名是所樂境而生貪欲，然而可不可以得到呢？可以得到，但是不容易得到，你今天貪名，明天貪名，名譽聲名顯著，你的大名已令你得到了，社會上都知道你的大名了，身已故矣，你的壽命也到了，人也該死了。

「貪世常名而不學道，枉功勞形」，這個世間的聲名，是個平常的聲名，並沒有什麼高明，何必要去貪？佛道是真實的然而卻不學，你要貪世間常名，世間常名還不容易貪到呢？也要用一番功夫，即使費一番功夫你貪到了，也是個平常的聲名，而你的生命已經盡了，所以叫枉功勞形。枉功、你用這些功都是空虛的、冤枉的，勞形、當去求聲名時，也要去奔波勞碌，勞累你的身心，然而勞累你的身心也是冤枉的，得這個虛名有什麼好呢？所以應該學道。

「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，」 譬喻燒香，把這個香燒起來，人家可以聞到香氣，香氣是聞到了，香呢？香已經燒完了，所以一再警惕我們「危身之火而在其後」你單求個虛名，名聲得到了，你的壽命也盡了，把香燒完了，名是貪到了，如同燒香有香可聞，香燒盡了以後呢？這危身之火（危害你身體的火）在你貪名的後面，平常講「樹大招風，名大招禍」，風來了，把大樹先吹倒，為什麼？他樹太大，他招的風也大，樹大就招風；你的聲名大，相對的，你招的災禍也大，叫做名大招禍，危身之火可在你求聲名之後跟著來的，你要注意，不要貪名。

第二十二章「佛言：財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」財、色、名、食、睡是我們所追求的五欲之樂，前章佛勸我們不要貪名，本章則勸我們不要貪財、貪色，人為什麼要貪財、貪色，不肯捨離呢？財色如同刀刃上有點蜂蜜，有點甜味，佛說法不是不承認五欲之樂，五欲之樂是有的，等於那個刀刃上有點蜂蜜，不足一餐之美，試問這個刀刃有點蜂蜜能當一頓飯吃否？不足一餐之美，可是小兒舔之，則有割舌之患，小孩子不知道那個刀刃危險，但看見刀刃上有蜜，他就用舌頭來舔，舔、就是用舌頭取過來吃，則有割舌之患。這個小兒，譬如人沒有知識，沒有智慧，要貪圖財色，結果把自己貪到地獄裡去。（下期待續）

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