傳瑛

二、諸法生起三由：因、緣、果

我們看得見的所有事情與所有現象，都是由三個條件聚合而成的。哪三個條件呢？就是因、緣、果。

因是動機、造作，如種下地。因像在地上播種，播種後，種子本身若養分不夠或缺乏照顧，它不一定可以順利結果，且有的種子有很快開花結果的能力，例如花生，此謂「暫」；有的種子要很久才開花結果，例如桃子需時三年，此謂「常」；所以說「常暫不同」。種子的成長，除了看它本身成長的能力以外，還得看它的「緣」。

「緣」包括哪些呢？表上云：所緣緣、無間緣、增上緣。如日水肥，當種子下地，它就需要陽光、水、肥料的滋養。如兩顆種子，一顆種子得到充足的陽光、水及肥料，而另一顆種子卻缺乏適當的照料。想想，這兩顆種子，哪一顆種子可以順利結果？當然是得到很好照顧的那一顆。所以表上說「強弱之判」。意指這個緣如果是強的，種子就容易長大結果；反過來，如果這個「緣」是弱的，這種子就不容易長得好，甚至無法開花結果。

果如植物熟。之前說過有陽光、水、肥料照顧的種子，容易結果，而另一顆少被關照的種子，因它的緣比較差，就會長的比較慢，所以叫做「遲早有時」，以示結成的果報，有早晚的差別。以上是以植物來做比喻。

除無情的植物外，我們有情的眾生也是由因、緣、果所組成的。我們的「因」就是「發心」與「造作」，如果有人以愚痴的心，造作惡事，將來他就會到畜生道，如果一個人常發嗔恨心，喜歡與別人鬥爭，將來他就有可能到惡鬼道或成為阿修羅。如果一個人貪、嗔、癡都具足，而且到處為惡，將來就會到地獄道。如果一個人常常替別人著想，幫助別人，將來就會得到很好的人身，甚至升天，享受天福。

心到底長什麼樣子？古人說心是「三點若星相，橫鉤似月斜，披毛從此得，成佛也由他。」「心」上面三點像天空的星星，橫鉤像天空的月亮，本是很明亮的，可以幫助我們成佛；可是如不好好用這個心，將來可能引我們當披毛的畜生，或者墮到其他的惡道去受苦。所以千萬要善用這個心！

有情眾生結成苦果或樂果的緣有四種：

第一種是「親因緣」：就是上面所說的發心（動機）與造作（業）。

其次是「所緣緣」：是指心所緣的對象。如小朋友經過麥當勞，看見蛋捲冰淇淋，心裏一直想吃，這時，蛋捲冰淇淋就成為小朋友的「所緣緣」。我們為什麼要到佛堂念佛？為了要成佛，成佛就是我們的「所緣緣」。這是一種非常好的「所緣緣」，它會使我們的心愈變愈好。相反的，當「所緣緣」是不好的時候，我們的心也會受影響而變壞。譬如有些人只想吃喝玩樂時，一旦他們沒錢花費時，就會由心驅動做出偷竊、搶錢等不法的事情，甚至犯下勒索綁票的惡罪，因而斷送一生的前程。所以「所緣緣」對我們心的引導，具有關鍵性的影響。

第三是「無間緣」：主要是指眾生剎那剎那生滅不停的心念。眾生的心念像猴子一樣，整天二十四個小時，動個不停，有時想好的，有時又想壞的，整天轉來轉去，上下起伏，讓我們每天都覺得好疲累。譬如有的小朋友很喜歡吃冰淇淋，雖然冰淇淋沒有在他的面前，但是他的的心念常常有冰淇淋的影像。「無間」就是沒有中斷的意思，念佛時，就是要把心念安住在佛號上，佛號一句接著一句很專心地念下去，可以使我們的心很安寧，不躁動。像小朋友每次上課前須念十五分鐘的佛號，從慢板、中板、快板，然後止靜，止靜時，嘴巴雖然沒有發出聲音念佛，但心裡依然佛號不斷，當我們的心都在想佛、念佛時，我們就不會想壞事。但要如何使心常常放在佛號上？還需要下面一個很重要的緣。

第四是「增上緣」。現在我們發心要念佛，也有成佛的目標，無論出聲念佛或心中默念佛號都可以，但是有時候我們會忘記，若忘記的時間多，功夫就會慢慢退步，這時就需要靠老師、朋友、團體來提醒我們，鼓勵我們，這就是「增上緣」。

有因緣就會結果。果是「結成」、「起相」。如果大家都發心要去西方極樂世界，也有成佛的目標，並且時時把心放在佛號上，就具足「親因緣」、「所緣緣」、「無間緣」，除此之外，又有良師益友為「增上緣」，幫助大家提升念佛的功夫，結果一定會往生西方極樂世界。「結成、起相」就是這個果相成熟了。

「因、緣、果」通常簡稱為「因果」，本來種什麼因，得什麼果，但因外緣不同，而有「因同果異」或「果同因異」的差別：

「因同果異」：如在同班名列前茅的同學，長大以後，各自的發展不盡相同，有的從商、有的從政、有很卻很潦倒失意。為什麼會這樣呢？是因為外緣的不同所造成的。

「果同因異」：如考上同一所大學裡的學生，每個人上過的小學、國中、高中不盡相同，生活環境不同，智商也不一樣，甚至有的可能是曾做錯事，後來改過自新，奮發考上的。果同而因異，問題是出在哪裡？也是出在「緣」上。所以先天資質比較差的人，不要氣餒，只要後天好好努力，並且多親近良師，虛心接受其教導，多交益友，相互切磋，仍會有成就。

當一個人有能力幫助別人時，就會成為別人很好的善緣，所以自己好好念佛，就有能力幫助別人好好念佛。在念佛前，老師都會說，請大家萬緣放下，佛號提起，至誠懇切，一直念下去。這個「至」就是到了極點，是非常非常的誠懇，而且這個心很專注、很恭敬。凡學任何事，都要很用心，才會成功，同樣的，念佛也要很用心，甚至比做其他事情還用心，這樣心力才提得起來。對三寶有恭敬心，才可以與佛菩薩感應道交，也才能累積福報功德。

釋迦牟尼佛在世時，有回他來到迦陀羅國的境內說法，說法地點的旁邊有一沼澤，剛好有一隻蛤蠣爬到沼澤邊，因為佛說法的聲音很好聽，這隻蛤蠣佇足聽得好開心，而且好專心，但很不巧的，有位牧牛的人經過，看見佛在說法，也跑來聽，並隨手將他趕牛的手杖往旁邊一插，不小心把蛤蠣給插死了。由於蛤蠣是在非常歡喜、恭敬、讚歎佛法時被插死，所以死後往生忉利天。忉利天環境很莊嚴，而且升到那邊的天人有宿命通。蛤蠣升天後，知道自己是因聽法的因緣，而得到此世的樂果，於是就飛到佛的面前頂禮答謝。佛也藉此因緣向弟子說法。佛故意問：「你是什麼人？」這天人就回答：「我以前是隻蛤蠣，在聽佛說法時，雖不巧被牧牛人刺死，但因當時恭敬聽法的福報，使我死後能夠升天。」所以用恭敬的心來學佛，福報是非常的大。

三、法有兩端：事、理

一切法都要從事、理兩方面來看。事是跡象、行動；理是義趣、解說。如諸法三分的體、相、用。其中「相」、「用」屬「事」，是看得到，而「體」屬「理」，雖然看不到，卻是事所蘊藏的道理。譬如上課時，同學在事相上如何表現對老師的尊敬？同學在課堂上坐好、專心聽講，就是一種敬師的表現。每個人都喜歡被別人尊重，但要獲得別人的尊重，一定要先尊重別人。尊重別人，從禮做起。「敬人者，人恆敬之」，懂得禮貌的人不僅廣受歡迎，也能贏得別人的尊敬。大家若能相互尊敬，社會就會和諧，世界也會太平，這就是禮所含藏的「大道理」。

「理指義趣、解說」。義理的解說很重要。如果理不講清楚，弄明白，事也無法做得很圓融。所以講事時，也要講道理，這樣做事才不會有問題。

從前有位長工要去主人家做工前，有人向他說，你是卑，所以走路時，一定要走在主人後面，而你用過的東西，不可以給主人用。有一回主人很晚還沒回家，家中的人就請這位長工提著燈籠為主人引路。長工提燈出門，遠遠地看見主人迎面而來，這時長工想起，自己一定要走在主人的後面，主人說：「你要引路，應該走在前面」，但長工執意一定要走在主人後面，主人很生氣但莫可奈何！又有一回，下大雨，主人忘了帶傘，恰巧看見長工拿傘走來，就請長工為他遮雨，可是這位長工卻說，我是卑，你是主，我用過的東西你不可以用，結果主人淋得像落湯雞。這都是因為長工只固執「事」，而不懂其中的「理」，才會做出這樣的事情，當然，這位長工也因此被解僱了！

「無事理何所立」，當然，只會講理而不去做，等於說食數寶，毫無用處。像父母對我們的恩情最大，我們一定要孝順父母，這是為人子的道理，可是要怎麼孝順父母呢？就要照「弟子規」中「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶，父母教。須敬聽，父母責，須順承。：」的教則去做，否則「孝」無由展現。

「不可執理廢事」，當瞭解道理時，就要去實行。像學佛注重「解行相應」，儒家也說「知行合一」，否則解而不行，算不得真解，知而不行，也算不得真知。瞭解法有兩端：事、理，目的就在知道理，並依理行事。

萬法皆須由體、相、用、因、緣、果、事、理這八個角度來看，才能面面俱到，圓融無礙。（下期待續）

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