第46期::大德法語-大方廣圓覺修多羅了義經

大方廣圓覺修多羅了義經(六)

 道源老和尚

研經得旨有方便

消文釋義解科判

若依祖注勤修學

便是當代傳法將

 

讀古文等於吃橄欖,文句很艱深猶如將橄欖往口裡放,既艱澀又苦,可是越嚼越有滋味,嚼到最後還捨不得吐出來。古文聽懂了以後,要讀才有效果,不會高聲朗誦古文,你得不到法,你要高聲朗誦的大聲讀。經題:大方廣圓覺修多羅了義經,其中圓瑛法師注的圓覺經講義,簡單明瞭,分科分得很清爽,但我(道公老和尚)現在眼睛看不見,須找個同學將圓覺經的正文抄寫出來,並要附上科;若科沒有抄上去,講到時會看不見,眼睛已壞到這個樣子。以前講經看不見文時,將眼鏡取下來,靠近一點就看見了,現在是帶著眼鏡還看不見。聽講的同學有讀三年的、讀二年的、最少讀一年多,大概都可以看科了,一定要看科文,否則段落分不清爽。

若看了圓覺經注解,你就知道中國教派分十大宗派,天臺、賢首、三論、法相等,但主要是依天台宗、賢首宗來解釋經義。你打開注解一看,開首是五重玄義,那是天台宗的注解,若打開注解一看,先十門釋經(懸談:以十種義門懸談一經大義),則是賢首宗的注解。本經之注,圓瑛法師是依著賢首宗,開顯是十門分別。前八門是懸示本經大義,後二門之第九門是總釋名題(解釋題目),第十門講解經文是解釋經文的文句。我一再說都不怕麻煩,你不會看注解,就當不了法師,也不會辦佛學院。經、律、論都有注解,佛法傳來中國二千多年,古人都有替我們用過功夫,對這些經、律、論都注有注解,且一部經有多種注解,若找個二種、三種對著看,沒有搞不懂的。

經題:圓覺是法,大方廣是義,乃圓覺一法含藏大方廣三種義理,若聽過大乘起信論,知道三大:體大、相大、用大。經題「大」就是體大,起信論注解如何解釋體大呢?是當體立名,不是比較的大,不是對著小乘說大乘(對著小乘說大乘是比較的大),大外還有小,此處之大則是絕對的大,非相對於小的大,此大包含一切法,大外無法、方為絕對的大,乃法體,為圓覺所證之理,亦即起信論所講的「真如」,亦是般若經之「實相般若」,名字不同而本體唯一。體大是包含一切法,所謂豎窮三際、橫遍十方。按時間上講:過去、現在、未來三際豎窮,按空間上講:東、西、南、北(四方)、四隅、上下共十方無不包含,所以稱之體大。方為相大,什麼相呢?功德之相。起信論上講的真如那有個相呢?此處指真如功德之相,此功德之相最方、最正,方者正也,怎麼樣正呢?不偏、不斜、是大體之中所有功德之相啊!不偏不斜,所以是方正之相。廣指的是用大,三世諸佛都依著圓覺而成佛,三世菩薩都依著圓覺修行而證得菩薩的果位,十方三世一切眾生,將來能夠轉凡成聖、了生死者,還是依著「圓覺」,依著圓覺而得妙用。起信論言真如有內薰的功能、外薰的功能,依內薰能發菩提心,行菩薩行,依外薰能相應善知識與教法。起信論上真如的妙用即圓覺的妙用,其用廣能以普度一切眾生皆成佛道,此用字非廣乎?圓覺之用依裴休所言是「統眾德而大備,爍群昏而獨照,故曰圓覺」,乃圓滿覺悟。圓覺(圓滿覺悟)其體甚大,其相至方,起用最廣,所以稱之「大方廣圓覺」。以上是經題中之別題。

其次「修多羅」是經題之通題,梵語修多羅翻到中國話為契經,乃契理契機故名契經。契者合也,上契諸佛之理,釋迦佛所說的經與十方諸佛乃至過去諸佛所說,在義理上沒有兩樣,都是相合的;下契眾生之機,佛所說法與眾生的根機是相契合。有云佛經好呀!但難懂呀!我的業障深重呀!我的根器不夠呀!其實是你自暴自棄,你研究佛經了嗎?你聽了佛經了嗎?人家講經你不聽,聽了你不研究,怎麼能合你的根機?孔夫子門人冉求向孔子說:「非不說子之道,力不足也」,夫子,你的道太好了!我真是歡喜啊!但我能力不足、根機不夠,孔子喝斥他,半途而廢,是你現在畫地自限。力不足是走到半路就走不動了,半途而廢所以是力不足,這是冉求自說現況。孔子說你還沒開步走就先畫地自限,說我走不動!你這叫力不足嗎?是你自己自暴自棄、自卑自賤,你本來可以學你不學,本來可以成佛你不成,人道為能而你不為,吾末如之何也已矣!孔子沒有辦法,釋迦牟尼佛也沒有辦法。說法你不聽、聽了你不用功,叫你看注解你不看,送你看注解不要錢,你還嫌囉唆,你不是太對不起你自己了嗎?經上沒有看不懂的,看不懂的不會在這世間上流通,上不契諸佛之理,下不契眾生根機,不叫修多羅(契經)嘛!一定要與眾生的根機相合,看不懂是你沒有看、你也沒有聽、聽了你也不研究,所以你要自己想想,你能成佛啊!你不要自暴自棄啊!(以下是老和尚對出家人特別的開示:你難得有出家的因緣,好不容易出了家,你沒看見別人想出家,想盡辦法都出不了家,你這麼樣地容易出了家,不是善根深厚嗎?你怎麼說你善根不夠?出了家有幾個人能到佛學院天天聽佛法,你居然可以天天聽佛法,不是你善根深厚嗎?你不好好研究,不好好用功,不是太對不起你的善根了嗎?你不要說你的善根淺薄、業障深重,你說的那話都是推責話。)

「了義」指佛所說的是究竟的義理,了是究竟之義。有究竟之義的經,有不究竟之義的經,比如佛說人天諸法,是觀待不能生起念出三界的根機,先將他度出三惡道,故修人乘、天乘,但是人乘、天乘之法不是究竟之義啊!因為沒有出六道輪迴嘛!或有眾生感覺到生死是苦,要發心了脫生死、脫出輪迴、但菩提心發不起來,那麼佛只好向他說二乘法(四諦十二因緣),將他度出六道輪迴呀!此亦是不了義。為什麼呢?乃因三界以外,還有個變異生死,乃因有塵沙惑、無明惑未斷,所以要學大乘法才是了義經,但是大乘中還有真實大乘與權巧大乘,權巧大乘義理還不究竟,真實大乘之法義理才究竟,方謂之了義經。述「其四依之一乎」之四依,有分人四依與法四依,其中法四依有依了義經不依不了義經,依經典來研究佛理要依了義經,你不要依不了義經。

其次「經」,經就是梵語修多羅,翻成中國話叫「契經」。因中國人說話愛簡略,翻譯經典祖師迎合眾生,把「契」字略掉,單說一個「經」字。

然經題中修多羅是梵語,經是中國話,經是由修多羅翻譯過來的,豈非重複乎?其實此處修多羅是指著一切經,此經是指這部圓覺了義經,故修多羅了義經是指一切經中的了義經,再合上大方廣圓覺,乃一切究竟了義大乘經中之大方廣圓覺的這部經,是諸了義經中的一種,所以合起來「大方廣圓覺修多羅了義經」,一共是十一個字,前邊十個字是別名,經之一字是通名,通名就是通於一切經,例如華嚴經,法華經都稱為經,別題十字是所詮之義,經是能詮之文,由經文(表詮的經文)所表詮的就是 「大方廣圓覺修多羅了義」,「卷上」就是兩卷圓覺經之卷上,如同現在的上冊、下冊之上冊。(下期待續)


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