蓮心整理

食眠身息心五調

修學止觀好基礎

心如金剛不退轉

諸法實相能親證

經  文

第四章  調 和

經文：夫行者初學坐禪，欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願。度脫一切眾生，願求無上佛道。其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命。若成就一切佛法，終不退轉。然後坐中正念思惟一切諸法真實之相，所謂善、不善、無記法，內外根塵妄識一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。故十地經云：「三界無別有，唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。」心無染著，則一切生死業行止息。作是觀已，乃應如次起行修習也。

大  意

廿五方便前已說明具五緣、訶五欲、棄五蓋，本章係說明調和五事，五事包括調食、調睡眠、調身、調息、調心，調和得所，可使身心安泰，保持修學止觀的最佳狀態，方能得益。

導  覽

一、「欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願。度脫一切眾生，願求無上佛道。」所謂欲是指以信心為基礎的欲，因為對十方三世的佛法有信心，相信離正法之修學無樂可得。要離苦得樂，一定要破迷啟悟，而欲破迷啟悟須皈依三寶，依師友修學正法，否則別無他法。若能建立這樣的信心，就會產生欲心，想要好好的體會佛法的內涵，得到真正的解脫和快樂。可惜世間人不明此理，縱情追逐五欲樂，在紙醉金迷中徬徨失措，在流金歲月中空虛寂寞。欲使內心對正法有覺受和體悟，須修學止觀方真正離苦得樂。然應有正確的動機和願力，就是「上求佛道，下化眾生」，下化眾生即四弘誓願中的「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。其中「眾生無邊誓願度」是苦，「煩惱無盡誓願斷」是集，欲下化眾生，須上求佛道（上求佛道包括向善知識求教，也包括往生淨土向諸上善人及諸佛菩薩學習），因為德能具足，方能度眾，否則自顧不暇，遑論助人；上求佛道即四弘誓願中的「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，其中「佛道無上誓願成」是滅，「法門無量誓願學」是道。有此志向和決定見的人，才可以破迷啟悟、離苦得樂、自利利他。

二、「其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命。」是指欲修十方三世佛法，以度脫一切眾生，其心志猶如磐石，精進勇猛，猶如金剛，以金剛能摧破一切，而不為一切所破，故 雪公太老師云：境界突不破，是因為願力不堅固。因此行菩薩道處逆境時，應自問初發心尚在否？願力堅定否？精進如故否？並以此清淨的發心，善修止觀以證得諸法實相，得忍力（無生法忍）方能於五濁惡世、煩惱境強處度剛強難化之眾生，而不會退轉證量，最終能成就菩薩大願！

三、「若成就一切佛法，終不退轉。」不退轉就是精勤修習而得成就，依天台家解釋不退分成三種：

（一）位不退，別教的初住至七住為位不退，破見思惑，超三界生死，永不退失超凡之位。

（二）行不退，自第八住至十迴向之終為行不退，破塵沙惑，永不退失菩薩之位。

（三）念不退，初地以上為念不退，斷無明惑，不失中道正念。

四、楞嚴經中說：「有一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」這是阿難尊者對釋迦牟尼佛說明自己修學佛法的動機和誓願。又云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」是指在所有的佛國淨土中，都願意把自己的身心奉獻出來，以利益眾生，而這才是真正的報佛恩。在勸發菩提心文中說報答佛恩最好的方法就是好好的發菩提心，佛是隨逐於我，心無暫捨，但我們卻一向忤逆，如果沒有發菩提心，佛恩是無從報答的，所以一定要透過發菩提心來利益眾生，才能真正報答佛對我的恩德。

五、「一切德行，非禪不深；一切覺智，非禪不發。」禪者佛心，佛心最殊勝處是空性智慧，止觀修學就是要引發我們和佛一樣的智慧，此乃修學止觀門的究竟處，所以在禪修之前，要有上求佛道與下化眾生的願力，要有出離心跟菩提心的決定見，如此才能將修學的潛力激發出來，吾人從生到死，潛力大概只發揮了百分之一至二，其餘的百分之九十九都未被開發出來，因為沒有願力去和使命感修學止觀去引發，才是德行和覺智的所在。

六、或問：佛菩薩應在三界內度化眾生，為何修學佛法立志作佛菩薩度化眾生者要獨處深山，遠離人群，修學止觀坐禪呢？因為度化眾生，必須「德高行備，覺妙智神」，德高是指智慧力，這個智慧力一定要靠時間的培養，在善知識的教導下好好的觀修教法；行備是指萬行具足，萬行必須要在智慧力的現起下才能具足，善法的圓滿要靠智慧去圓滿，天台四教儀云：「方等之後，次說般若，般若觀慧，即是家業。」般若時佛把般若正見力付諸眾生，般若就是佛的家業，佛最殊勝的財產就是佛的智慧，這個智慧如果眾生能夠具足，才能荷擔如來家業，利益有情。「覺妙智神」的覺妙是指具備去除煩惱障及所知障的能力，智神是指得到一切智、道種智和一切種智，一切種智是通達空性和緣起二諦，乃佛所成就的智慧。故高登海居士於佛家靜坐方法論云：「暫捨眾生，靜坐求道，如人有病，將身服藥，暫息事業，病癒則修業如常。佛菩薩亦然，身雖暫捨眾生，而心常憐愍，於閒靜處，得實智慧，除煩惱病，起六神通，廣度眾生。」所服之藥乃禪藥，禪是止觀非世間禪定，依止修觀能得到佛的智慧，除煩惱病，生起無漏的六種神通，方能廣度眾生。

七、小止觀所言的止觀，是指如來禪，如來禪與祖師禪不同，如來禪是明示修學的方法，讓行者一步一步的去通達諸法的實相，中間過程若有錯誤，也可以知道錯在何處，以求改進；而祖師禪是不立文字，全依止老師所傳授的修學方式，因此教者是否為正見的教授善知識是非常重要的，因為正見是佛法不共外道的。尤其空性正見是不可能藉由外道師長與典籍生起的，因此祖師大德或以如來禪的方式或以祖師禪的方式教化眾生，或將其對修學的體會行諸於文字，以著書立說方式教化眾生，這就是慈悲為懷的情操。

八、「然後坐中正念思惟一切諸法真實之相，所謂善、不善、無記法，內外根塵妄識一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。」正念思惟就是指我的內心好好去想到底何為善？何為不善？何為無記？以及三者的導向和因果的關係，發現這些因果關係都是從心造作來的，心的現起是靠著過去的心種，依著眼前的根，攀緣外面的塵，生起這樣的心，而眼前心的造作就是結成未來果報的因，也就是以煩惱為因，生死為果，這些都是被造作出來的，這些叫做有漏法，而有漏法又分為善、不善、無記，這些有漏法雖由心所造作，即便是心亦與境觀待而生，覓心尚且了不可得，觀待心所生的煩惱業又如何而生？內心安住在如此的義境（所緣境），這個叫正念（緣念空性的正念），乃直心正念真如，念念皆與法性相應，並將沉掉散亂等障礙破除，此即由初住位至細住位，亦即由念至定的行相生起，此正念任運相續就名為定，即專注力的成就相，亦即緣空性所生禪定成就了。

九、思惟有三種：

（一）第一種思惟是止的前方便，是幫助你在入定前的思惟，比如在念佛前，先想佛號的功德、念佛的目的、念佛的使命感、念佛所要對治的煩惱，透過以上的思惟決定要好好的念佛，此時將心緣在佛號上，不要去分別到底念阿彌陀佛有多少功德，只是抓住這個佛號，不必分別，這就是正念。

（二）第二種是指在止中，若有昏沉、沉沒、掉舉、散亂的現象，要藉思惟去推動正知找尋方法對治上述現象，使正念相續。

（三）當三昧力成就時，回過頭來再思惟，這個思惟名為觀，比如念佛者觀阿彌陀佛四十八願以及與淨土的關係等；又如在色蘊中成立空性，再觀受想行識等蘊是否了無自性？若經思惟發現都是如此，透過觀門發現萬法均無自性可得，出定時對世間幻化的覺受更為強烈，如金剛經云：一切有為法，如夢幻泡影。

十、道次第論云：「如調象喻，譬如於一堅牢樹柱，以多堅索繫其狂象，以正念索縛於所緣堅柱，若不住者，以正知鉤治罰調漸自在轉。故中觀心論云：『意象不正行，當以正念索，縛所緣堅柱，慧鉤漸調伏。』」 大象比喻為妄想的心，樹比喻為所緣的境界，繩子喻為正念能將心繫縛在所緣的境界上，狂象是昏沉、掉舉、散亂、沉沒，以鉤為正知之喻治罰大象是藉正知將心念緣在所緣境上即正念。比如做晚課時，行者可以自我告誡，我現在要調和我的心，因為我的心就像喝醉的狂象，所以要用正知的鉤使這個心慢慢的調伏下來，才可安住在所緣境上（佛號），如此方謂老實念佛，在念佛當中可能有些心念已經衝出去（粗掉）或內心昏暗（昏沉）或有想要衝出去的心（即細掉），就如同大象不安分一樣，所以我們不僅要注意已散已掉（粗分），也要善於對治將散未散、將掉未掉（細分），否則這些過患，將使你停滯在欲界定，甚而不修還好，愈修愈與三途氣氛相應，而無法進入色界定。

十一、慧遠觀經疏：「捨相入實，名為正念」就是從相上去思惟空性，破除相的自性，所以入實即是入空性，這是指對空性的緣念，當你一個一個去尋覓和思惟法的自性時，發現萬法都沒有自性可得，去鎖住這樣的義境（空性），如像貓在捕鼠、雞在孵蛋、又像鑽木取火，此時燒掉煩惱柴薪的火花就慢慢冒出（四加行的修學法），當成就聖位依根本智亦即生起現證空性的智慧時，重緣世俗時幻化的感覺就出來，誠如廣欽老和尚所說：我看世間就像在看電影一樣，沒有一樣是真的。因為所有緣起法都是互相觀待，沒有因緣的造作、相互觀待、名言的安立，萬法何在？所以都是不實在的，對緣生如幻的世俗假法怎麼會生貪呢？怎麼會生瞋呢？

十二、「正念者，無念也。無念之念，是名正念。」 行者在證悟空性時，無一法可得，則無所念的境，何來能念的心，稱之無念；能所雙亡，如水投水，已無能所之分，此之心念才是真正的心念。（下期待續）

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