編輯部整理

淨宗初祖是遠公

般若戒律為助功

護持正法不遺力

念佛三昧見彌陀

前  言

蓮宗初祖慧遠大師不管是在般若、戒律或者禪觀，老人家都有很深的證量，以此為念佛的助功，所以其觀想念佛的成就特別殊勝，往生前已在定中見過阿彌陀佛三次，在八十三歲安詳往生。而大師對教法的貢獻亦非常大，除了在廬山樹立的典範，如同桓玄所尊「廬山為道德所居」，大師並撰有《沙門不敬王者論》，來確立出家人的地位。其般若的思想，連道安和尚都極為讚歎，蓮池大師亦極為推尊。而慧遠大師除了在白蓮社念佛求生西方外，亦有「影不出山，跡不入俗」的誓願。我們修學淨土法門到東林寺來緬懷慧遠大師，更有特別的意義，也對當時一起共同發願求生淨土的諸上善人禮拜、稱讚、供養、懺悔、隨喜、回向，這一生藉著淨土法門的修學，給我們帶來莫大的福報，在臨終時也能無有障礙、病苦，在蓮友助念下安然壽終，蓮開上品之華，佛授一生之記，乘願再來，廣度眾生，共證真常。此乃參訪東林寺當有的意樂。

其次若能對慧遠大師修學的內涵認知，特別是大師般若的思想及念佛三昧的修為上，更是參訪東林寺的意義所在。

此次特別選了慧遠大師念佛三昧詩集序，來對祖師作一個深度的認識，這才是真正的到了東林寺，真正到了東晉時期道風高遠的東林寺。

【念佛三昧詩集序】

夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分，想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照，神朗則無幽則無幽不徹。斯二者，是自然之玄符，會一而致用也。是故靖恭閑守，而感物通靈，禦心惟正，動必入微。此假修以凝神，積習以移性，猶或若茲，況乎尸居坐忘，冥懷至極，智落宇宙，而闇蹈大方者哉。

請言其始，菩薩初登道位，甫闚玄門，體寂無為而無弗為。及其神變也。則令脩短革常度，巨細互相違，三光迴景以移照，天地卷舒而入懷矣。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先。何者，窮玄極寂，尊號如來，體神合變，應不以方，故令入斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑒。鑒明，則內照交映而萬像生焉，非耳目之所暨，而聞見行焉，於是睹夫淵凝虛鏡之體，則悟靈根湛一，清明自然；察夫玄音以叩心聽，則塵累每消，滯情融朗，非天下之至妙，孰能與於此哉。

以茲而觀，一覿之感，乃發久習之流覆，豁昏俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣，固不得語其優劣，居可知也。

是以奉法諸賢，感思一揆之契，感寸陰之頹影，懼來儲之未積。於是洗心法堂，整襟清向，夜分忘寢，夙興唯勤。庶夫貞詣之功，以通三乘之志，臨津濟物，與九流而同往。仰援超步拔茅之興，俯引弱進，垂策其後，以此覽眾篇之揮翰，豈徒文詠而已哉。 

此篇文章分為三部分，第一為總明念佛三昧；第二別釋三昧深意，這甚深含意特別是指以般若為助功的念佛三昧，不是一般普通的三昧，祖師對於般若的用功實在令人歎為觀止，道安法師也讚歎將來能夠弘揚般若教法的大概就是慧遠大師了，大師講經時常善巧以老莊學說輔助佐證之；最後是結論，告誡行者須深體無常，勵修三昧。

「夫稱三昧者何。」科判為「徵」，即徵問什麼叫做念佛三昧，以下解釋念佛三昧的「行相」、「利益」和「作用」。

念佛三昧的行相是「專思寂想之謂」，專乃止觀力量成就，思是止成就之觀，寂想即是所有世俗的想法都不生了，因為止觀現證空性時，世俗法的自相連一粒微塵都不可得，此之念佛三昧為理一心三昧，此句大師已將念佛三昧講到極處。一般說在念佛當中佛號成片，此僅能說專念而未有思，只是認真念佛令妄想不起，思即是觀察，若是念佛三昧之思，即是在佛號上做觀察，若是空性的觀察，即是勝義的觀察，此時無任何法生起，則沒有任何的想可得，想是必須要有境界可取方云想，當萬法自相空顯現時，無法可想稱為寂想，觀（想）成即是止觀雙運。

而念佛三昧有事一心三昧與理一心三昧，必須要有般若的修學，方能進入理一心三昧。或有云事一心三昧即是理一心三昧，應知這是祖師的方便講法，事與理本是不同的面相，事一心三昧是絕對不可能變成理一心三昧，例如人相正面是事、反面是理，不管如何在正面如何觀察，絕對看不到反面，除非在事項當中做理面相的觀察，方能進入理三昧，所以此處的思就是由另外一個面相去觀察，發覺到它（所緣境）是空相、空性，無相可想即是寂想，此乃空性面相的顯現，是理一心三昧的行相。

理一心念佛三昧的利益是「思專則志一不分，想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹。」 思專時志一不分，心志在這上面用功，不會改變，那種證入空性的證量其實是不會退失的。「想寂則氣虛神朗」，想寂是證入空性實無世俗的想法，氣虛是氣若浮絲，入定的行者呼吸像是沒有一般，但是內心十分清明、爽朗，即是神朗。「氣虛則智恬其照」，氣虛指的是氣息非常緩和，智恬則是心智非常安詳、舒適，能將境界的自相空清清楚楚的顯現。「神朗則無幽不徹」，神識很清朗，所有幽暗的地方（死角）都照得清清楚楚，照見五蘊皆空的時候，不會發生在五蘊當中還隱藏著一絲的不空、少分的不空、躲在一角落的不空，五蘊是全空！所以沒有黑暗、死角，清清楚楚顯示空性的面相。念佛三昧倘若能用功到極處，進入理一心念佛三昧，其利益就是想寂、氣虛神朗、智恬其照、無幽不徹。

「斯二者，是自然之玄符，會一而致用也。」斯二就是思與想（思專與想寂），此是自然的玄符，玄符就是護身符的意思，止觀如保護法身的護身符，透過止觀的修學現證空性時，空性的義境（法身）方能顯現，所以止觀好像保護法身的護身符一樣，如果沒有止觀，法身就消失，依止觀所照，法身才能顯現，所以中觀宗云法身是諸法之自相空（空性），必須觀待止觀雙運才能顯現，所以是自然（法身）之玄符。思專即能想寂，所以思專、想寂就是會一，致用是可以大用（解脫生死與成佛的大用），此乃其念佛三昧的大用。

結讚是念佛三昧可以「感通」，這樣的修行對於一切的外境都能有感通的能力，如何感通？「是故靖恭閑宇，而感物通靈，御心惟正，動而必入微。此假修以凝神，積習以移性，猶或若茲，況乎尸居坐忘，冥懷至極，智落宇宙，而闇蹈大方者哉？」

「是故靖恭閑宇」，靖就是安定，恭就是恭敬，閑宇指的是阿蘭若處，在阿蘭若處恭敬、安定，懂得修行的人、如法修行的人、會用功的人，就能在閑宇當中靖恭，大部分的人在閑宇當中，常常是糊塗、放逸、聊天、沒事幹、無聊、東張西望，真正會用功的人，有止觀門的修習時，自然就會在閑宇當中靖恭。孔子亦是如此，所謂「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」就是很安定、恭敬的行相。

「而感物通靈」，外物（鬼神）會受到止觀修學者的加被，且容易感得外物之護持，稱之感物通靈。如廣欽老和尚在山中修行時，猴子都懂得拿果子來供養他，此即感物通靈。一般人在深山中，動物看到了就跑走了，老虎看到就要咬，毒蛇看到也想噬，而這些聖者感物通靈，老虎都知道要保護他，所以慧遠大師住在廬山的時候，卻沒有聽過老虎跑到寺院來咬出家人，這就是感物通靈。

「御心惟正」，止觀修學者能將他的心控制住，內心正大光明，修學止觀門者破除煩惱，就是一個正大光明的行相，沒有煩惱的牽纏。「動而必入微」，心相續的動，動而入微就是他的心動得越來越微細，而所體會的義境越來越深。「此假修以凝神，積習以移性，」藉著止觀的修學來凝神，神就是觀察力、觀照力，就是知機其神乎的知（微微一動的機他都知），藉著止觀的修學，能夠（將神）收回來（凝神）在法上照見而知。能夠通達空性的人，在世俗上也有通達的能力，因為他對法有止住修、觀察修的能力。例如慧遠大師准許陶淵明帶著妻小來東林寺出家，並且准許他喝酒、出入自由，可是卻不答應謝靈運出家，為何如此？因為慧遠大師有知機其神乎的知。

「積習以移性」，積習就是串習修學的習氣，以移性就是整個性情都做改變，所以你看聖者的修學，性情都會大變，為何？因為他可以對治煩惱，可以破見所斷、修所斷的煩惱，可以破煩惱障，也可以破所知障，所以他的整個性情全部改變。比如佛在破所知障的時候，過去所留下的業習都可以改變，像有的阿羅漢走路用跳的，或者有瞋心、慢心的習氣，佛在甚深三昧的禪定中，這些煩惱習氣都對治了，稱之積習以移性。

「猶或若茲」，承接上句，修學成效是積習以移性，「況乎尸居坐忘」，何況是那種成就？尸居即是坐在那裡像屍體一樣沒感覺，坐在那裡渾然忘我，我相找不到了，渾然忘我了，法相找不到了，渾然忘掉了法我，渾然忘掉了人我，自相不可得，法相不可得，找不到了，整個融入空性的義境裡面，那是整個證量的顯現。

「冥懷至極」，冥懷就是內心的心念，至極就是用功到至極。「智落宇宙」，智慧能夠包宇宙，何謂包宇宙？就是他的心能夠在一法上見到空性，就等於在一切法上見到空性，因為一切法的空性和一法的空性是一樣的，這叫做智落宇宙。「而闇蹈大方者哉？」闇蹈就是很熟悉、很投入，很熟悉的投入大方，大方就是整個宇宙，或者也可以說落落大方，整個人的格局加大，如同修學至阿羅漢的境界，整個人格局加大，對世俗的得失不會在意，格局加大，此即落落大方！名利、功名，在他來看是水月空花，一般凡夫是受不了世俗得失的，心情起伏、無法突破的煩惱障（業的繫縛）。而在修學空性（念佛三昧的理三昧）當中，破了這樣的障礙時就落落大方，一般人是無法通過這樣的束縛，而這位止觀修學者可以輕易突破這樣的業障、這樣的束縛。

以上是大師對理一心念佛三昧的講解，講得十分深入，非僅僅說到佛號成片，當然下手處是要如此，但在峰迴路轉顯現那樣的義境時，又不是普通念佛三昧所可以體會的，以上是總明念佛三昧。讀到此，一股佩服大師對理一心念佛三昧的勝解油然而生，相信大師一定是阿彌陀佛所歡迎的上等人才，是到極樂世界很快成佛的人才。（下期待續）

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