道源老和尚

性體本空非造作

有情相執惑業續

識得本來無一物

何處覓得些塵埃

庚三、明妄盡還覺

辛一、以智除妄

經文：「善男子！如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。非作故無，本性無故。」再叫一聲當機者，此句再答覆文殊菩薩所問的問題：「如來」你已成佛了，但最初修行是怎麼下手的呢？佛答覆說如來最初修因都是這樣修的，怎麼修呢？依圓覺修圓覺，所修的圓覺行門是「知是空華，即無輪轉」。這八個字要注意，每一部經都有最要緊的話叫做經眼或叫做經心，譬如人的五官，最重要的是兩個眼睛；譬如人的五臟，最重要的是心臟，而這一部經也有兩句經文最重要（即經眼或經心）。例如金剛經之「應無所住，而生其心」，這八個字是金剛經的經眼、經心，若不研究清楚，則整部金剛經義理不會懂。而「知是空華，即無輪轉」此八個字就是圓覺經的經眼、經心。祖師也是依這八個字，判圓覺經為頓教大乘的經典。

知空中華為病眼生出來的，是譬喻什麼呢？乃譬喻三界以內的一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電，此為金剛經之六喻，喻有為法如虛空華。你不知道有為法如虛空華而當成真實，才起貪、生瞋，再由貪、瞋、癡造生死的業，受種種輪迴的苦。若知道一切有為法都等於虛空華，則不起貪、瞋、癡，你不起迷惑還會造業嗎？不造業還會輪轉生死嗎？你得好好進一步研究「知是空華，即無輪轉」啊！這八個字最重要的在那個「知」，你不知有為法是虛空華，把這一切有為法當成是真實的，這就起了惑，接著要造業，起惑造業的結果呢？帶來苦果，惑業苦三法流轉謂之輪轉不息。一切如來在因地為凡夫時，都修學此圓照清淨覺相法門，先要知道有為法是不實在的，是個空中華，若能有此覺受就不會起迷惑了，還造業不造業呢？不起惑、不造業，還有苦果嗎？苦果了脫了，即無輪轉。

不聞佛法的眾生無法體會世俗的顯現如虛空華，所以天天起惑造業，弄得社會不安，世界不太平，眾生本來苦，又起惑造業則是苦上再加上苦，都是眾生在那兒庸人自擾，眾生不知世俗是虛空華的顯現。至於外道呢？也是想得道了生脫死，但是他不知道一切有為法是如何產生的，是由你的妄心所造的，就是由無明而更無明。譬如印度的婆羅門教，認為一切萬物都是大梵天生的，又譬如現在的耶穌教，認為人與萬物都是上帝所造的，他不知道這些觀念都是無明所生的，他們在求知，結果卻求個邪知邪見，如此能了生死嗎？當然不會！因為沒有破除無明煩惱。

至於我們學了大乘佛法算知道不知道呢？我們算知道，我們不是不知，不是邪知，了解「知是空華，即無輪轉」，此知道是正知，但是你還會不會起惑造業呢？見了可愛的東西還是會動貪心，不順心的事照樣動瞋恨，起惑造業不還是要受報嗎？還是要輪轉生死嗎？那我們這個正知正見算個什麼正知正見呢？這個正知就是始覺智，以前不知，今天開始知道了，以前不覺，今天開始覺了，謂之始覺。始覺的智慧生出來後，就看個人的根機如何了？你要是頓超的根機，當下就能大徹大悟、了脫生死。若不是頓超的根機呢？這始覺知就要分成四個步驟：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。如來的知是知空華，即無輪轉，謂之究竟覺；菩薩是分證覺；三賢位的菩薩名相似覺；十信位的菩薩就是我們學大乘的凡夫謂之名字覺，只有這個名字覺。起信論釋名字覺說，實實在在還是不覺。你能說他（十信位）不覺嗎？「知是空華，即無輪轉」的道理他（十信位）是知道，也聽得很明白，但只是依著聖言量知道而已，還是屬於不覺。所以不要以為聽明白了，也學會講經說法，講得很明白，好像開了悟，結果境界一現前照樣被境界所轉，為什麼？一個初發信心的人，這個信心不但沒修圓滿，可能連第二步的信還沒有達到。初發信心的菩薩確信大乘道理，雖名字叫做始覺知，實際是名字而已，還是不覺。若不努力精進尋求體悟就認為已覺，實際上是自己打自己的閒岔，見了可愛的境界還是動貪心，不可愛境還是動瞋恨，起惑造業之後能不受報嗎？不流轉生死嗎？那麼到底要如何才能即無輪轉呢？當下就沒有，這才叫即無啊！所以我們聽懂了，要認清自己的知，只是名字知，還不是真知。

若真實的知道了，不起惑不造業，自然就沒有輪轉了。再說一個譬喻，有一位禪師請問祖師：大乘經典說一切眾生皆具佛性，但何謂佛性？祖師直接了當開導他，放下貪、瞋、癡就是佛性，人人都有佛性，只是被貪、瞋、癡障蔽了，如果把貪、瞋、癡放下了，佛性就能現前。這個禪師一聽到這席話，當下把貪、瞋、癡放下來，便明心見性、大徹大悟了，當下就是「即」，與即無輪轉的「即」，全都是頓超的根性。若說我們不是頓超的根性，這樣說也太武斷了，可能同學裡有頓超的根機，但是多數都是漸次的根機，你知道貪、瞋、癡在作怪，要你放下貪、瞋、癡，你一點兒也放不下，你怎麼能見到佛性呢？圓覺經名佛性為圓覺，你怎麼能見到圓覺呢？一樣的是你真能徹底的放下，圓覺就現前。

貪、瞋、癡是由無明所生，無明沒有自體，當現證空性時，不是圓覺自性現前了嗎？圓覺自性一現前，那有生死輪轉呢？生死本來是虛空華嘛！雖然我們不是頓超根機，但一定要深入研究，我為什麼要動貪、瞋、癡？我為什麼明知故犯？要自己喝斥自己，本來無可貪，為什麼要貪？本來無可瞋，為什麼要瞋？自己迴光返照，照自己的煩惱，把煩惱照空了，無明照空了，圓覺自性現前了嘛！動貪心，你還被貪所轉，動瞋心，還被瞋所轉，你不認錯，不認錯怎麼還肯求懺悔呢？不肯求懺悔，不是錯上加錯嗎？一錯再錯，一貪再貪，一瞋再瞋，煩惱無止盡，生死永遠流轉下去。現在我們既然學了大乘佛法，就是因為有善根才能學道，這樣對得起自己的善根嗎？所以你得深入研究。雖然我們不是頓超根性，但要往這個地方追，往這個地方究，可能有那麼一天，忽然貫通，圓覺自性現前。你不往裡邊深究，什麼時候你會明心見性呢？

所以學了大乘佛法，沒有學會講經說法，學會講經說法了，接著貪名、貪利、貪恭敬，另外增加新的貪、瞋、癡煩惱，不會講經說法的人，那些根本沒有聞到佛法的人，他是愚癡現前，再動貪、動瞋，他那一套是眾生的，我們當法師的，學了佛法不認真的追究，還貪名、貪利、貪恭敬，再加上新的貪、瞋、癡煩惱。彼世間人起煩惱還有藥可救，若法師起了貪名、貪利、貪恭敬的心，就無可挽救了，譬如水內生火，你看難滅不難滅呢？學了佛法後反倒增加了貪、瞋、癡，等於水裡邊生火，你看怪哉不怪哉？我希望同學內能有一個接班的出來，能學會講經說法，但是你要把貪、瞋、癡的煩惱觀空，才能不貪名、不貪利、不貪恭敬。在講堂裡邊，我不動貪、瞋、癡，我不動名利、恭敬心，這個很容易，因為境界不現前，假如是總統請你講經，行政院長請你說法，你歡喜不歡喜？恐怕你作夢都歡喜，這個名太大了，報紙上還是大字標題。再說個譬喻，來了個護法，遞上紅包，內裝壹佰塊、貳佰塊台幣，我當然不動貪心，但若換成仟元紙鈔，且數量之多的要花大半天的時間才能清點完，你歡喜不歡喜？此時名利心現前了。而恭敬方面呢？受皈依弟子叩頭禮拜，我可以不動心，我跟眾生結緣嘛！你想要皈依，我為你舉行受皈依的儀式就好了！若換成是一個做大官的，或者是發大財的從你這裡皈依，你歡喜不歡喜？你動心不動心？那個對你的恭敬已不是普通的恭敬了。所以名利、恭敬的境界現前，你不起心動念，那才是真實的功夫，因為知是空中華啊！所以無可貪，即無輪轉。

「亦無身心，受彼生死」，既是生死也是空中華，沒有身相，沒有心相；有了身相，有了心相，才受生死之苦嘛！身相、心相都是空中華，那有生死的果報呢？「非作故無，本性無故。」此乃徹底觀空，不是你用功修行把它（自性）修無的，它應該本來沒有，虛空裡生了華，我要怎麼把它打掃乾淨？其實你用不著掃除，虛空華不是因你掃除才沒有，它本來就沒有，只要透過觀知其不真實（自性空）就好了！（下期待續）

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