雪廬老人

道聽途說德之棄

學問紮根在於禮

不為名利求學問

潛移默化功萬世

前     言

雪公老師曾說禮節這件事情，在人群裡面是絕不能少的，極野蠻的民族，也有他們一套的禮節。人與人交通感情、事與事維持秩序、國與國保持常態，皆是禮節從中周旋的力量。

禮從淺處說能節制人情，並且在實行上都是讓他人受益，至少不妨礙他人。能實行禮，在家庭、在社會，都能受人歡迎，是與人結善緣的殊勝方便；往深處說，能成就仁德，所以《曲禮》上說：道德仁義非禮不成。

禮在十三經裡有三禮，所謂《周禮》、《儀禮》、《禮記》，其中《禮記》是孔子闡述《周禮》、《儀禮》，藉由弟子記載而成，現今通行的是小戴禮記有四十九篇。本《常禮舉要》特別是由《禮記》的《曲禮》中節錄出來，有助於現今推展人格教育的重要教材。

此書在 雪廬老人編述之後流通甚廣，特別是用來作為啟蒙教育塑造孩子成為人才之要書，《史記孔子世家贊》中，司馬遷曾說：他自己到山東曲阜孔廟參觀，那時候是漢朝，雖距孔子春秋已有數百年（四百多年），但仍然看到孔子代代相傳下來的學生，經常在孔廟裡研習禮，令司馬遷徘徊不忍離去，感慨良多！

這本常禮舉要包含的範圍甚廣，有居家、在校、處世、聚餐、出門、訪人、會客、旅行、對眾、餽贈、慶弔、稱呼，若能活用，必能在生活上有一番深刻的體會，與人交往，必能得到別人深厚的友誼，也是自己實踐仁道的方法，堪稱一部自行化他且合宜於現代的殊勝教材。

雪廬老人在民國七十一年四月廿三日，以十二次的時間，將常禮舉要每章作闡述，老人曾說這本《常禮舉要》還非得他來講不可，乍看之下沒什麼難懂，覺得十分容易，但細想，這裡面都是生活的經驗談，是古聖先賢做人處世所應用的方便，若非有所體悟之人，焉能將這些條文的精神說出，令學者感動而願實踐於日用平常！今本會有幸藉刊物連載登出，以饗讀者。唯願禮教風行，風俗淳厚，進一步能令正法住世、國泰民安，能成為近者悅遠者來的淨土，不辜負老人於九十三歲高齡重講此書之悲心情懷。（編者）

講課不是容易的，中國那一樣的學問才上來都有根本，就與栽樹（植物）一樣，先有根再談其他。學問沒有根本，道聽塗說飄飄浮浮的。孔聖人說過這個（道聽塗說），在道路上走著聽見什麼，這一趟街還沒走完，碰見熟人，說我有了學問，聽見什麼、聽見什麼等等，還沒走完，在街上又賣弄出去了（口耳之學），連根都沒有，枝葉等還不明白，一知半解都談不上，已賣弄了。

中國學問講究根底，無論學什麼，念中國書有這麼一句話「通一經則通全經」，一本古人聖賢的典籍要真懂了，其他一些你都懂得。譬如說佛家，一本薄薄的阿彌陀經，要懂了，三藏十二部經典都懂了，此實在話。這一本你還不懂，其他如八大人覺經、四十二章經你也不懂得，這是說讀書。就是農、工、商、法、醫也是如此。從前不管那一行，你問台灣的一些老人，當木匠、鐵匠，不論幹什麼，他才學，苦頭就吃了不少，不如此紮不住根的。紮不住根，老師就不讓他出師，怕的是出去到外頭出醜，出醜倒還罷了，頭一句罵「什麼人教你的？」你聽這句話吧！沒上學、在家裏，你是誰的孩子？有了壞事先罵父母。上了學，出去無禮，先罵老師，聽明白了嗎？所以是老師當不得，父母也當不得，一當就得盡上十二分力量。

以前原則不變，即使變了也不是原則變，這個孔聖人書上有「百變不能離乎中」。譬如佛家講萬法皆假（相）、皆空（性），本性是不生不滅，這是佛家的主張。老子亦云，天不變，道也不變。聖賢主張都一樣。可是現在變了嗎？現在變了，竟也有殺父母的，這個大家都知道，實是教育界的缺失。有本書竟這麼說：母親把孩子生下來，就如同豆子離開豆莢，與那個豆莢毫無關係。我也不必提出什麼書來，你看都是現在的書啊！畜牲沒上過學，這種沒天理的事，畜牲還做不出來。

我給諸位說，咱們學佛又學儒家，有人問為什麼要學儒家？儒家鋪了底子，然後才能以學佛。可是現在呢？打倒孔老二。若沒有儒家，中國文化就沒了，我們學佛也就沒根底了。你諸位自己看看祖師註解的佛經，可知他們對中國六經及歷史都熟。從前，我跟大家說過，我覺得我不錯，我到現在才覺悟，覺悟得也已不早了，我是那一條也不行！從前那些和尚真不愧是和尚，和尚就是老師，現在就不行了！

從前是讀了中國文化再學佛，現在是學佛沒法子了，再學中國文化。你學了中國文化就會幫助你學佛。所以我們學佛又學論語，以後每學期我們都辦論語講習班。

其次，我們學佛，大家都知以戒律為本，佛在世時以佛為師，佛不在世則以戒為師。我（雪公）也受過戒，對於戒我不外行，可是我知道我這個戒是有名無實，不得已只好依中國文化裏孔子這一套，大家聽聽，「博我以文」，要學的學問很多，然怎麼個學法？「約之以禮」，須從禮上來實踐。

這本常禮舉要就是我（雪公）編的，果然諸位要能懂常禮舉要，現在受益就不小，這就是「約之以禮」，就能懂人情世故，不至於在社會上妨礙人。你把中國的四庫全書都念通達了，若處處於人有害，處處妨害人，這個書就不如不念。怎麼呢？是愈念愈害人，念它幹什麼？你不論有什麼大學問，這一個世界是群眾社會，不是你一個人，你、我要共享共榮才行啊！

這本常禮舉要不但是我編的，還得我來講，雖然是我編的，出處都在《禮記 曲禮》上。「舉要」是將《曲禮》要緊處舉出來，都是前人有的，我只是把要緊處編輯出來。大家若能記住這些條目，在社會上最低限度會得到別人尊重，人家看了看會說：這人真是君子。怎麼呢？現在外人看我們這一班人就是不一樣、特別！怎麼特別法呢？他們害人的很多，我們不害人，我們多少規矩些。

你要是約之以禮，不但學儒，學佛也會進步。學佛受戒的人，要常常念戒，念戒是怕你忘了，可是念得很熟，不照樣辦，有什麼用處？此次暑假要講常禮舉要，所以今年暑假不休息，為什麼不休息？我沒有幾天可活，這是真的，九十三歲了，可以了嗎？可以了！要是活三十九歲也還可以，岳武穆就是三十九歲死的，人家三十九歲辦了什麼事啊？九十三歲辦了什麼？我的話都有根據，隨便說個三十九歲，你看也逃不出歷史。尤其是今年，今年是壬戌，有云我知道是壬戌，你知道？我怎麼講著岳武穆忽然又談到壬戌，這是怎麼回事？你查查有什麼關係？我不問、我也不講，查查歷史，今年與岳武穆有什麼關係？

我們在台中辦學不要錢，還得要聽明白這一套，我們辦的跟別人不一樣，他們來這裏學，我們選擇選擇，將來出去教育學子要盡義務教，可是學校呢？要你教你就去教，不要你也不能勉強，也得碰機會。

我給諸位說，咱們這個團體是兩種根基帶下來的，一個是孔聖人，現在大大地不興這個。再一個是佛陀，現在也不行了。一些佛教雜誌主張不要戒律，這才是新佛教，都到這個樣子。他們新他們的，咱們守咱們舊的。我無論教什麼，我按著我的教法，給諸位說一句，你們願意不願意上這裏來學，我也不勉強。你不願意學我也不強留，來者我不拒，去者我也不留。可是到這裏來我來跟你說明白，一個錢我也不要，這是我的原則，我不是為了要錢。我教你們，辦到辦不到莫論，我只注意教你世間法學孔聖人，出世間法學阿彌陀佛或釋迦牟尼佛，這是我的目的。你們諸位願意走這個路子，你就這麼走。可是有一層，我講的離不開經上原則，這是自古以來儒家、佛家都是這樣註，離經一句便是魔說，你要是離開經上那不是魔說嗎？隨便說了，拿什麼標準呢？我早就抱定宗旨，我按著佛經與孔聖人這兩種與你們同學研究，研究的就是我這種的辦法。我的辦法是什麼呢？我的辦法是自古以來那些祖師怎麼教，我按著那個說，沒有我的，我先把這個說明白，學孔聖人就是想要做到孔聖人，做到做不到莫論，可是心裏往這兒走，這是聖人的希望。學佛，佛是希望你成佛，你成了羅漢、成了菩薩，都非佛所願。你如志在成聖人、成佛，就得按這個路子走！你上台北，你就得買上台北的火車票，你不能買日月潭的，南轅北轍是辦不到的，這個大家都懂得。

君子有三畏，畏侮辱聖人之言，什麼叫侮辱聖人之言，不是今日之下這一套人們罵孔子什麼的，這個談不到，這些是精神病那一類的。就是念書的、滿嘴是恭敬孔聖人，也念孔聖人的書，這些人是侮辱聖人之言的！人家成天念書怎麼會侮辱聖人？念書，他為什麼念書？為著會了這些書了，上學校去拿鐘點費，他是為了錢。從前舉人、秀才等等這些，也是為了升官發財，這個與孔子之道毫不相合，學而不行就是侮辱聖人之言。

那麼諸位要實行了以後，我給諸位說，個人的職業，農、工、商、法、醫什麼都幹，有什麼能力幹什麼事，不拿聖人之道及佛學賣錢。可是有一層，你們諸位要特別注意，你學你的，學後要實行，你在外邊千萬別跟人家談這些，別拿出好心來勸人家要學什麼。不是講究弘揚嗎？你說的話是什麼意思？你要弘揚，他來找你，你向他說說，他不來找你，你還要向他說，他必然說你們這些人腐敗、落伍等等。你要再跟他辯論，我給你們諸位說吧！從今天起我拜託你們諸位同學別在外頭辯論，一概別辯論。他說孔聖人是千載的罪人，佛嘛，也是沒有的、造謠言的。他說的你千萬別跟他辯論，大家記住！你說：「我不懂得，念的書也少，我對這個有興趣，可是並不懂得，模模糊糊地學就是了。」往外推，一問三不知，你們諸位要抱定這個宗旨。要是在外頭一辯論，你們學的這一套還夠不上，怎麼夠不上？學的這個你並沒有瞭解。

這個時候，你規規矩矩的，會遭人反對，你不信？孔聖人都遭人反對，說是千載罪人，憑著你怎麼不挨罵？譬如我，當然也被罵，不過我能受得了，活了這麼大把年紀（年九十三），罵不死！要罵死得有一個人出來罵，誰呢？諸葛亮出來罵，可以罵死我了，諸葛亮以外別人也罵不死。你怎麼說這話？諸葛亮會罵人嗎？罵死過人嗎？當然罵死過人。我說話都有根據。王朗光會作詩作文章，他也領兵跟諸葛亮去打仗，笑話吧！諸葛亮看了看便說，我怎麼跟你打，你簡直是外行，你這老東西如何如何地說了一套。氣得王朗在馬上死了，被罵死了。你查查歷史，諸葛亮一罵王朗就完了。（下期待續）

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