緣      起

 

學會在暑假時，規劃了闔家出遊兩天一夜的活動，一方面是慰勞大家的辛勞、聯絡彼此的感情，一方面也希望蓮友們能將家人帶出來相互交流，並藉此機會認識我們的團體與蓮友。

行程十分充實，不但結合正覺精舍結夏安居齋僧法行，供養如法道場，並聆聽果公開示永明延壽大師的四料簡，修福修慧。晚間入住統一度假村，晚宴上除了精彩的小提琴演奏、崑劇表演，晚餐結束後還趕得上十點才打烊的溫泉湯屋；清晨，山間小徑上、游泳池畔隨意休閒，滿足度假之感，午間中部蓮友於萬仙樓宴請大眾，下午更驅車前往般若精舍聆聽自公老師開示洪範選讀。兩天一夜的活動，不但藉此聯絡蓮友之間的情誼，也增進蓮友家屬接觸正法的機緣，不但結合正覺精舍齋僧法行，聆聽果公法師與自公老師的開示，寓教於樂，是十分難得的一次團體活動。今就二位善知識開示整理刊登如後，以饗大眾。

 

        上果下清法師開示

 

諸位法師，會長，諸位在家菩薩們，大家午安。早上被請到蓮社，為大專院校的同學，講解《五戒表解》，講到十點多，接著吃過飯，馬上趕回來，稍微耽誤一點時間，對不起諸位。

今天講的題目是：永明延壽大師〈四料簡偈〉。乃依據印祖在上海護國息災法會法語之解釋。祖師首明佛教分五個宗派（依五種不同體系認識佛的思想義趣），所謂：律、教、禪、密、淨。

律是我們學佛的根本，須嚴持佛陀所制清淨的戒法，令身口意三業獲得清淨，能照見五蘊皆空，能夠度脫一切諸苦，顯現真如本性，以上是律宗的情形。

教則令修者依教修觀，達到離教見性（離指見月）。如天台宗將佛說之法分為四，依四教而有四種觀法，藏教為析空觀；通教是體空觀；別教是次第三觀，先空、次假、後中；圓教則一心三觀。這是天台宗四教，有四種的觀法。而南山律祖在講解戒律時，也講到三種觀：性空觀、相空觀、唯識觀。

所以各宗各派，各有其修觀的方法，依修觀而見性，喻如離指見月，教如指頭指著月亮，行者依教修觀如順著指頭看過去，才看到月亮，不可執著指頭當作月亮。

密是透過三密加持，轉識成智。三密加持是身、手結印，口念咒、心觀想，三密若能與本尊相應則轉識成智，而即身成佛。但印祖認為，即身能了生死耳，還不能成就福慧圓滿的佛。上述三宗（律、教、密），都可歸於禪宗，因為氣氛相同（專仗自力）。因此之故，佛法的修持可說禪、淨這兩門。

至於修淨土宗的人，仗著阿彌陀佛大慈悲願力的接引，本身具足真信願，好好念佛，必能帶業往生。

所以宋朝初年的永明延壽禪師，他以古佛之身，示生在世間，他能徹悟一心，圓修萬行。祖師每天白天行一百零八件的佛事，夜晚前往另外的山峰靜心念佛。人家還念十萬聲佛號，那不就等於沒睡覺！他深恐後世的學者，不能夠明白修行的宗要，所以特別作了一首〈四料簡偈〉，使我們學佛的人，能夠了知所趨向。

有禪有淨土，猶如戴角虎，

現世為人師，來生作佛祖。

無禪有淨土，萬修萬人去，

若得見彌陀，何愁不開悟。

有禪無淨土，十人九蹉路，

陰境若現前，瞥爾隨它去。

無禪無淨土，鐵床並銅柱，

萬劫與千生，沒個人依怙。

這四首偈共八十個字，印祖說是如來一代時教的綱要。

我們首先必須詳細了知，什麼叫作禪？什麼叫作淨土？什麼叫作有禪？什麼叫作有淨土？印祖開示：禪與淨土是約理約教而言，有禪有淨土，是約眾生的根機，約修持來討論。約理性與教法，禪與淨土這兩個法門是沒有一點差別；講到眾生的根機，還有修持的情形，這兩個法門就大相懸殊（大大的有所差別）。我們需要好好地琢磨，才不辜負永明大師的苦口婆心。

祖師云：何謂禪？禪就是我們每一位眾生本具的真如佛性，宗門所謂的父母未生前本來的面目。宗門的言語，它不說破，是令人去參而自己證得。這個「禪」就是「無能無所」，離開能、所的分別，是能、所一如的，即寂即照之離念靈知，純真心體也。即寂即照就是寂而常照，照而常寂；而離念靈知，純真的心體，所謂離念，就是離開妄念，然非無正念。若連正念都離開，就變成木石一般的無心。然離念非同木石的無心，雖離開一切妄念，然心裡卻靈明覺知，而洞悉前面所對的境界，謂之禪。

何謂淨土？就是我們要能夠信願持名，求生西方，發起深信、懇切的願，並好好執持阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，而不是偏指唯心淨土，自性彌陀，謂之淨土。

何謂有禪？就是能夠參究力極，參禪一直窮究，將自己修學的力量用到極致，念寂情亡，讓妄念寂滅，它的情境消亡了，徹見父母未生前的本來面目而明心見性，謂有禪。所以有禪就是徹底開悟，明心見性。

何謂有淨土？就是能實行發菩提心，深信發願，持佛名號，求生西方的事，謂之有淨土。倘若他參禪還沒有開悟，或者開悟還沒有透徹，都不能叫作有禪；倘若念佛而沒有信願，或者雖然有信願，但是不親切，都不能叫作有淨土；乃至於雖然修淨土，但心裡想念著塵勞的事情，或者求人天的福報，或者求來生出家為僧，一聞千悟，得到大總持，弘揚佛法，教化眾生的這種情形，都不能謂之修淨土的人。因為他沒有依照佛淨土的經教，希望用普通的教義作為根據，那麼來生能夠不迷惑而了脫生死的，萬人當中，沒有一、兩位。而被福德所迷惑，從迷入迷的，實在就有許多這情形，這一類的人就很多了。所以講到若能深深地了解這種的道理，才是修淨土的人。

所以印祖說，眼中沒有珠的人，每每就稱「參禪」就叫作「有禪」，「念佛」就叫作「有淨土」，這是自誤誤人，害豈有極。這種的傷害，哪裡有極點呢？就是傷害真的很多了。

上來已經說明禪淨的有無，現在進一步將偈頌的言語，逐段地加以剖析，才了知這八十個字，好像天造地設，沒有一個字不恰當，沒有一個字能夠更移。所以古德座下的詩偈，一個字都不能改變，涵義都很深遠。

 

第一首偈：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。

這個人不但徹悟禪宗，能夠明心見性（有禪），又能深入經藏，具備了知如來權實的法門，而在諸多法門之中，又能夠唯獨運用信願念佛這個法門，作為自利利他，通途的正行。所以觀經當中，所謂「上品上生，讀誦大乘，解第一義」的就是這一類人。

因為這種人禪淨雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才，邪魔外道聽到他的名聲，聞名就喪膽了。好像老虎戴上角，老虎本身就很威猛的，牠又戴上角，那就更威猛沒有匹儔了。有前來學習的人，隨他們的機為對方說法，應當用禪淨雙修法門來接引對方的話，他就用禪淨雙修的方法來接引他；應當用專修淨土法門來接引他的話，那麼就用專修淨土來接引他。所以無論上中下根，沒有一個人不受到他的這種恩澤，這難道不是人天的導師嗎！所以說「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師」。

這個人到臨命終的時候，蒙佛接引，往生上品，一彈指頃，就能花開見佛，證得無生法忍。最低可證得圓教初住菩薩的地位，也有頓超諸多位次一直到等覺菩薩階位的。圓教初住的聖者，能現身百世界作佛，何況此後位位加倍殊勝，一直到四十一位地，等覺的位次，更加的殊勝，所以說「來生作佛祖」。

 

第二首偈：無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？

這個人雖然還沒有明心見性，但是他有淨土，亦即能決志求生西方。阿彌陀佛在過去劫，為法藏比丘菩薩時，對著世自在王佛座下，發起四十八大願，攝受十方世界念佛的眾生，阿彌陀佛好像慈愛的母親，而憶念眾生，眾生如同他的稚子而常常憶念。我們眾生往往不肯念佛，捨母逃逝，假若我們眾生能夠如同孝子，憶念慈愛的母親（阿彌陀佛），若能至誠懇切的念佛，那麼決定能感應道交，蒙受阿彌陀佛的攝受。

努力修定慧的人固然能夠往生，就是造作五逆十惡，臨命終受到痛苦的逼迫，發起廣大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或者十聲，或者僅僅一聲，直下命終，也能蒙受阿彌陀佛化身的接引，往生到極樂世界，這難道不是萬修萬人去嗎？這就是《觀經》下品下生的情況。因為造作五逆十惡的人，到臨命終，地獄相狀會現起，如果他得到善知識的開導，發起慚愧心、懺悔心，好好稱念阿彌陀佛的聖號，或者只稱十聲，乃至一聲，也能蒙佛接引，往生極樂世界。

雖然念佛沒有多少聲，因為他念佛的心意非常猛烈，所以能夠獲得這種巨大的利益，不能用平常泛泛攸攸較量念佛數目的多少來論。既然往生西方了，他能見佛聞法，雖然有比較延遲與快速的不同，然而已經高高地參與聖人的流類，往生到極樂世界，就永遠不退轉。隨著他根性的淺、深，或者漸次，或者頓超，證得諸多的果位。既然能夠證果，那麼開悟就不待言宣了。

　　

第三首偈：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去。

這個人雖然能徹悟禪宗，而明心見性（有禪），但是他「無淨土」，也就是見思煩惱不容易斷除，他必須要歷緣鍛鍊，歷事練心，逐漸地使見思煩惱滅除地乾乾淨淨，如此分段生死才能出離。假若見思煩惱一絲一毫都還沒有斷，這個就不必討論。即使斷到剩下一絲一毫，六道輪迴依舊難逃。生死苦海是很深廣的，而無上菩提的道路，也非常地遙遠，他還沒有歸家，就命終了。大悟的人，十個人當中，九個人如此，所以謂十人九蹉路。此蹉字是蹉跎之意，就是世俗所謂的「耽擱」。

陰境指的是中陰身境。什麼叫作「中陰身境」？也就是臨命終時，現生以及歷劫善惡業力所現的境界。這種境界一現，眨眼之間，就隨著他最猛烈的善惡業力去受生。在善惡道當中，一絲一毫不能自作主宰。又像一個人負多人的債務，要債力量強的，先拉你去還債。所以謂之心緒多端，重處偏墜。亦即我們心緒很多頭緒，然隨著最重的業力牽引去了。所以五祖寺的戒禪師，來生變為東坡居士，草堂青轉世成為曾魯公，這還是比較上等的。

這個陰，音義跟草字頭的「蔭」是相同的，也就是覆蓋的意思，由此業力蓋覆真如本性，不能夠顯現出來，在中陰身現時，瞥爾隨它去，「瞥」就是眨眼之間，很短暫的時間，隨他所造的惡業牽引著中陰身，又去投胎了。

「十人九蹉路」的「蹉」，有人認為「蹉」是錯誤的「錯」；也有人認為「陰境」是「五陰魔境」。印祖說這都錯了！這都是因為他不能認識什麼是「禪」？以及什麼是「有禪」？所以導致這種謬誤。難道大徹大悟的人，十個人有九個人，錯走路頭，隨著五陰魔境而去，而著魔發狂嗎？著魔發狂乃是不知道教理，不明白自心，盲修瞎鍊，生起增上慢的這種人，怎麼可以不認識好歹，把「五陰魔境」加在大徹大悟的人身上呢？關係很重大，不可不辨。

 

第四首偈：無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

有人認為無禪無淨，是埋頭造業不修善法。印祖說這是大錯特錯！講到法門無量，唯獨禪宗跟淨土宗，這兩種法門是最為當機的。這個人還沒有徹悟（無禪），不能明心見性，又不求生淨土，所以是「無禪無淨土」。

他沒有徹悟本性，又不求生西方，攸攸泛泛的修其餘的法門，這樣子既不能夠定慧均等，斷煩惱證得真理，又無從仗阿彌陀佛大慈悲願力的接引，帶業往生。就用他畢生修持的功德，召感來生人天的福報。現生既然沒有真正的智慧，來生必定隨著福報而耽著五欲，在享受五欲中廣泛造作諸多的惡業。既然造作惡業，就難逃惡的果報，一口氣不來，就墮入地獄。用燒得很炙熱的鐵床銅柱，久經長劫來寢臥抱持（抱緊鐵床、銅柱），來償還他貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖然慈悲想救拔他，因為惡業障礙的緣故，所以此人不能得到佛的救護。

此即清朝截流禪師所謂，修行之人，假若沒有正信，求生西方，而泛泛修諸多的善法，謂之第三世怨。即今生修行，來生享福，依靠福造作惡業，造作惡業，第三生就會墮落。第二生雖暫時得到樂果，第三生以後卻酬償第二生享福所造的惡業，此之苦報是長劫受苦。縱然在地獄受苦將地獄的罪業消亡了，他又轉生餓鬼、畜生，他想要再得人身，就是難之難矣啊！很困難的。

所以佛曾經用手拈土，指甲，或者用手拈一點土上來，問阿難說：「我手的土比較多？還是大地的土比較多？」阿難就回答佛陀說：「當然是大地土多啊！」佛陀說：「得人身的機率，如手中土；失人身的機率，如大地土。」所以祖師說「萬劫與千生，沒個人依怙」，還猶然侷限在偈頌的言語，比較淺近說一說罷了！其實比萬劫千生更遙遠多了。

永明延壽大師，恐怕世間人，未能將禪淨的真實義，觀察清晰。所以特別作了〈四料簡偈〉來說明，可以說是「迷津的寶筏，險道的導師」，功德非常偉大。

一切的法門，必先將煩惱所造有漏諸業，盡除地乾乾淨淨，才能了脫生死，修淨土法門則能帶業往生，一旦往生，就參與聖人的流類。今人每以話頭看得恰當，臨終去得好，就認為是了脫了。印祖說，不知道這種言語，乃是未開正眼的夢話。印祖接著就引幾樁事作例子。

正如同清朝乾隆、嘉慶年間，有三位的禪僧，他們是同參。死了之後，一位生到江蘇，名為彭文章，一位生到雲南，為何桂清，一位生到陜西，為張費。此三人唯獨彭文章能記得前生的事，後來入京會試，看到那兩個人，於是就說到前生作為出家人的事。二人雖然不記得了，但是他們三個人一見如同故人，成為莫逆之交。在殿試的時候，彭文章中了狀元，何桂清中了榜眼，張費中了傳臚。彭文章當過主考的學臺，然而頗貪於色欲，後來就在家裡命終了。何桂清作過南京的制臺，洪楊造反，失守南京，被皇上問罪而死。張費尚且還教過咸豐皇帝，回族要反，把他騙去殺掉了。這三個人，也都不是平常的僧人，可惜不知求生西方，雖然得到一點洪福，但是有兩個人不能得到善終，而彭文章竟然貪著女色，下生後世，恐怕更不如此生了啊！

又有蘇州的吳隱之先生，他是清朝的探花，學問道德相貌都很好。民國十年，朝拜普陀，來拜會印祖，自己說他前生是雲南的和尚。因為是燒香過客，不能夠多敘，也沒有詳細問他緣由。在民國十一年，印祖前往揚州去刻書，到了蘇州一位弟子的家裡，於是就去拜訪這位吳先生，到了民國十九年，印祖閉關在報國寺，十一月，他跟李印泉、李協和二位先生來。印祖就問他，你為什麼知道前生是雲南的和尚呢？

他就說，我二十六歲作了一個夢，到了一間寺廟，知道是雲南某縣某寺。所看到的殿堂房舍，樹木形狀，都好像平常所看到的一樣，也認為自己就是出家的師父。醒來之後，都記得很清楚，一一地把它條錄出來。後來有一個朋友前往那個地方去作官，拿去一對，絲毫不錯。

印祖就說了，先生已經八十歲了，來日無多了，應當要恢復前生和尚的事業，應當要一心念佛，求生西方啊！才可不辜負前生修持的苦功。他就說，念佛有什麼稀奇呢？印祖就說，念佛雖然不稀奇，世間無幾多人來念。頂不稀奇的事，就是吃飯，全世界的人沒有一個人不吃飯的。這種最不稀奇的事，你為什麼還要作呢？他就不能回答，然而他也不肯念佛，印祖又問兩位李先生：你們都念佛嗎？回答說：「念。」然而吳隱之先生仍然沒有下語。到了十二月三十夜，將點燈的時候去世了，剛好滿八十歲。

這一位吳隱之先生，他前生很有修持，所以召感今生能得到大功名、大壽命。然今生只盡倫常，佛法也不相信了，這難道不悲哀嗎？然而這四個人，都還不算有所證的，就算有所證，若未能斷盡煩惱，也難以出離生死。又如同唐朝的圓澤禪師，他曉得過去、未來，尚且還不能了脫，何況只去得好，就能夠了脫生死嗎？

再講講李源與圓澤禪師的公案，唐朝李源的父親，他守東都，安祿山造反把他殺害了。李源於是不願意作官，用自己洛陽的住宅，改作慧林寺，請圓澤做和尚，他自己也在寺廟裡頭修行。

過了幾年，李源要朝拜峨嵋山，邀請圓澤禪師共同去。圓澤禪師他要走陜西，李源不願意到京城，怕人誤以為自己要作官，他也不要從陝西去，要從荊州的水道去。那圓澤已經知道自己不可能再回來了，於是將後事一一地開明，寫出來夾在經典當中，尚且還不發露，告訴人家，於是就跟隨李源乘船而去。

到了荊州的上游，將要進峽，因為那個地方的水陸很危險，當時太陽還沒下山，就停船了。忽然有一位婦女著錦襠褲，在江邊打水。圓澤禪師一看到，雙目就落淚了。那李源就問，怎麼落淚？圓澤就說，我不肯由此道路去的情形，就是怕看到這一位女人。因為這個女人，懷孕已經三年了，等待我作她的兒子，我不見到她，還可以躲脫，現在既然看到了，不作她的兒子不行了。你應當要念咒，幫助我趕快生。到了第三天，應當來我家來看我，我看你就會笑一笑，作為憑信。過了十二年，八月十五夜，到杭州天竺葛洪井畔來會我。說完，圓澤就坐脫了，這個婦女就產下兒子。

三天之後，李源一去，嬰兒看見他就笑了。後來李源回到慧林寺，看到經典當中預測後來發生的事，那就更加相信，喔！圓澤禪師不是普通人喔！

到了十二年，李源就預先到杭州，到八月十五夜，就前往所約會的地處去等候。忽然隔著河流，有一位放牛的孩子，騎在牛背上，用鞭打著牛的角，就唱著說：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」說這個生平雖然有所變異，但是這個佛性是恆常存在的，李源聽聞了，於是互相地問訊。談完畢，又唱著說了：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。」於是就乘牛離去了。你看這一種身分的人，還不能夠了脫生死，何況只知話頭看得恰當，去得好就會了脫生死嗎？

所以印祖最後結示說，仗著自力了脫生死，有如此的困難；而靠著佛力了脫生死，有如此之容易。世間人，每每捨佛力而專仗自力，也是莫名其妙。現在用兩句話為他來說破，只是要顯「自己是上等的人，不肯做平常不稀奇的事」的這一種知見所耽誤的。惟願一切人，詳細思維這五個人的往事，如喪考妣，如救頭然，以自利利他，好修持淨業。才不會虛度、空空地浪費這一生所遭遇的情形了。

所以永明延壽禪師的〈四料簡偈〉非常好，我們要死心塌地的好好信願念佛，求生極樂；平素又能夠好好的，諸惡莫作，眾善奉行，那就最好了。

最後，我們就以一首偈頌，來跟諸位勸勉，這一首偈頌是什麼？就〈往生禮讚偈〉裡頭的〈日沒無常偈〉，是唐朝善導大師所作的，不妨我念一句，諸位跟著念一句：

人間匆匆營眾務，

不覺年命日夜去。

如燈風中滅難期，

忙忙六道無定趣。

未得解脫出苦海，

云何安然不驚懼？

各聞強健有力時，

自策自勵求常住。

在人世間，每天都匆匆忙忙的，經營各種眾多的事物，不知不覺的，年齡、壽命、生命，白天、夜晚都這樣逝去。譬如到過年的時候，每過一年不是我們增長一歲喔！是少一年喔！多一年就少一年，我們多一歲就少一歲的生命，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，即使一寸光陰，你一寸金都買不到，一寸光陰是一寸的命光，一寸光陰消失了，你一寸命光就失去了。所以我們就不知不覺的，年齡、壽命日夜去，白天、夜晚都這麼逝去。所以孔夫子在江上就說「逝者如斯夫，不舍晝夜」，也感嘆我們人的壽命，這個命光，就好像流水一樣，白天、夜晚消失，就是流逝了，天天的，分分秒秒的，這麼流逝。它去了，就不復回。

就好像點油燈，在風中點燃了油燈、或者蠟燭火，風大了一吹，它滅了。它滅的時候，難以期望，說你燒久一點不用滅。我們的生命亦復如是，我們的生命之火，好像點燃在風中的燭火一樣的，滅、消失、熄滅難以期望。

忙忙碌碌在三界六道裡頭，忽然做人、忽然生天、忽然墮地獄，變成餓鬼、畜生，變成阿修羅……六道來來去去的，沒有一定的去向。就隨著我們所造的業力去投胎。

我們還沒有解脫，出離生死的苦海，怎麼可以安安然然，不驚慌、不恐懼呢？我們生死還未了，怎麼還感覺安然沒事，不驚慌、不恐懼呢？所以古德說要「痛念無常，如喪考妣」，我們要痛念死期到來，不一定什麼時候，就好像痛失了我們的父母一樣。

我們身體還強壯、康健，有力量的時候，要自策自勵求常住。要自己策勵自己、警策自己、勉勵自己，而求常住。怎麼求常住法？就好比我們修淨土念佛法門的人，我們要不間斷、不夾雜，要深信，發起懇切願，要好好老實念佛，念佛成為老實，就是不換題目，而且念佛當下，不打妄想、不起雜念，才叫作老實。假若一面念佛，一面打妄想、起雜念，就不叫作老實念佛。所以不間斷、不夾雜，最初就不懷疑的這麼努力修，老實靜靜地念佛，平常要能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，那我們將來就能往生到極樂世界去。往生到極樂世界去，就不退轉，一直修，修到成佛，徹證常住的佛性。

好，今天，我們的中華無盡燈文化學會，在我們會長帶領下，前來光臨我們「正覺精舍」，沒有好的供養，就用以上的法語，跟諸位共同策勵，希望諸位回去好好如法地修持，這一生個個都能夠成就。好！回向！