三十三、學佛首在建立自信心，其行相為何？何以佛要我們不可相信自己的心意，有懷疑心(疑自、疑師、疑法)如何成就？

答：學佛法要相信自己能夠成佛、要有正確知見皈依三寶，得傳承的信心；若疑自己沒有能耐成佛，疑師沒有能耐指導我修學成佛之道，疑師所傳之法非殊勝正法，這些都是學佛嚴重的障礙，這三種疑惑修學時絕不可有。此處要我們不可相信自己的心意，是指未證阿羅漢果乃至未證初地以前，皆未破俱生執，遇境逢緣會生愛憎，故不要相信自己有面對境界的能力。

 

三十四、修道之人(特別是出家人)，如何遠離女色，反之亦然？

答：勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的修道者，要遠離女色；當觸碰到女性時，要觀想眼前接觸的女性就像我的家人一樣，我愛護我的家人都來不及了，怎麼還會想對她非禮呢！或是觀想淫欲過患，離欲功德，或修不淨觀，或修白骨觀，究竟處是修學空性斷淫種。

 

三十五、修道者如被乾草，見火須避，此比喻在說明什麼？

答：六根如同乾草，六塵如同烈火，根對塵起貪瞋癡等妄念如著火，乾草若沒遇火燒不起來，烈火沒有乾草的引發也不能自己燒，修道之人遠離欲境就像避火一樣，為的就是不要點燃煩惱之火，否則火起會燒盡之前修行的功夫，前功盡棄，唯有避欲才能遠離火之害。世間之人也如被乾草，但是因為無知如小兒，所以火燒起來才察覺到，此時想避也來不及了。

 

三十六、迦葉佛偈有斷淫之道，何以是觀思想了不可得？

答：修道必須去五欲，五欲之中又以色欲最難斷。色欲從哪裡來？淫心從哪裡來？迦葉佛的偈子告訴我們以空性的正見來斷除淫欲乃是最究竟。如果能生欲望的心有自體性，那麼不用觀待對象，對著醜陋的畜生也能生淫欲；如果使人起淫欲的對象有自體性，那麼任誰看到這個對象也一定會生淫欲心，所謂沉魚落雁，可是現見並非如此。

其次，能生淫欲的心是觀待思心所及想心所而起。淫心是對著女色及對境界取相的想心所，取其美相而由思推動，淫心生起在境界上嗎？在思心所嗎？在想心所嗎？淫心若在境界上，則不用觀待思心所的計慮籌謀就能生淫心，聖人遇到女色一樣起淫心，因為淫心在境界上。若淫心在想心所上時，若無境界可取相，如何能生想心所？想心所尚且了不可得，淫心又在那裡？

只是取相而知，若無計慮籌謀的思心所，則何來淫心的生起，聖人亦知女色生起，但無思心所推動，故淫心不生，且以思心所觀察不淨，自體空等，則淫心從何而生？無境界可得時，試問如何生淫心？斷淫之道在斷淫心，而斷淫心之法在尋覓淫心的自體性，連微塵許自性都不可得，因為淫心由思想來，然「思」與「想」的自體性都了不可得，淫心又何嘗可得些許的自性。

 

三十七、憂怖之形象為何？從何而生，從何而斷？如何斷？

答：所謂憂是患得患失，對於喜愛的想追求，得不到時輾轉反側，憂慮不已，就算得到了，也不能安心，因為害怕失去。恐怖由憂慮而來，最恐怖之事就是死，對死亡的恐懼害怕不是死亡本身，而是死後的墮落受苦。若死後投生到比現世更好之處，有何可怖？所以憂和怖都是從不明事理而來。妄認我愛而對所愛產生欲，因為欲而有患得患失之憂，因為憂而生恐懼害怕，所以若要斷除憂怖必得除根，離開貪愛才是斷憂怖之源。

 

三十八、披甲精進之行相為何？其殊勝處為何？

答：披甲精進：鎧甲是誓願甲，一位有正見的人去穿鎧甲，在作戰中保護生命，並且以善巧方便破敵，發出願力以後，會意志堅定，堅持到底，可以為了要度一位有情眾生，到地獄無量劫去陪伴他，度他學佛、成佛。這些膽識來自於般若智慧，以大悲心及廣大行的善法入地獄，利益有情內心生起極大的喜悅，並感得地獄的清涼。沙門學道，由於具足正見，故能堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。

 

三十九、修行要不急不緩，其形象為何？如何以喻解了？然又說要精進用功，此云何通？修不上退轉就好了，有何可怕處？

答：修行急，是指用心很切，用功很緊急。心如琴絃，調之不高不低，安然適中，即得之矣。人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心或者太急切，或者太鬆緩。所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不鬆才成功。」

修道必須先讓心境保持清淨的狀態，既不太急躁，也不太懈怠，就這麼一天一天，平平穩穩的，在很清淨、快樂的情況下，一步一步地善知識的引領下去，深入教法，提升智慧，不退卻道心。

佛在生活中隨手拈來，用彈琴做比喻，彈琴時，琴弦如果鬆緩了，就彈不響。琴弦如果太緊，如此琴弦就會斷。琴弦鬆緊適中，就能彈出的各種音調，聲音會很和諧悅耳。修習佛道也是如此。

還有一句話：「學佛一年，佛在眼前」，一個剛學佛的人，發大心，每天要怎麼樣拜佛，怎麼樣誦經，日夜不停地在用功。一天二十四小時還嫌時間太少了，恨不得是三十六小時，或者四十八小時，整天整夜非常的精進。這一年當中，佛總是在他眼前，從早到晚一直在心中陪伴著他。可是，由於太急，太辛苦，最後受不了！佛已經離他很遠了。而「學佛三年，佛化雲煙」，這時，更辛苦了，所以佛已經化成了雲煙。所謂「初機大菩薩，二年自了漢，三年都不幹，四年風吹散。」

雪公云：退行必牽於反行之力，既牽於反力，必背乎道，而不為善矣，蓋凡學道者，守戒皆行於勉強，一旦退而不守，舊惡習競發之，如水之決堤氾濫，所造惡業，必超乎常人。隋煬帝曾師事智者大師，退道以後，竟敢弑父淫母，武則天亦是佛徒，後世所誦之開經偈，即是武氏之作，其學不無心得，既退其行，罪業昭昭，是皆加罪之明證。清淨安樂，道不失矣，清淨不染欲塵也，安謂身心調適，如此自得法喜，是謂之樂，樂道自不失道。

 

四十、 學道如何以鍛鐵成精器之喻明之？

如同鐵匠要鐵礦鍛煉成為器具，必須先將之熔化，去除其中的雜質，最後鍛鍊成為不同用途的用具。此時才能算是製作出精良、耐用的器具。

學道之人，如同煉鐵的道理，必須去除內心的垢染，將煩惱去除，使自己成為法器。

 

四十一、離八無暇得十圓滿對修道者的重要性？並述八暇十圓滿的形象？修道要修什麼道？

修道必須要具足順緣，否則障礙重重，無法修道。而八暇與十圓滿是修學佛道最好的形象，果然能認真學佛，會很快的成就。而所修的道即是解脫與成佛之道。

無暇即沒有閒暇，所謂的八無暇，分為人的四種無暇，以及非人的四種無暇。

其中人的四種無暇：(一)邊地：佛弟子走不到的地方。(二)根缺：盲聾喑啞、斷支節等。(三)無佛出世(佛前、佛後)尤其是滅法時期：沒有機會聽聞佛講法。(四)邪見：妄執無前後世、業果三寶，不能信解佛法。

非人的四種無暇：地獄、餓鬼、畜生，第四種、一說為北俱盧洲：人壽千歲，貪著享樂，不受教化，聖人不出其中，不得見佛聞法。另一說為長壽天：為欲事散亂的諸天。

離開八無暇則得八暇，即生為人，且生在佛弟子走得到的地方，根具足、有佛出世，並相信三世因果、三寶，有能力也靜得下來學佛者。

但具足八暇還不夠，還要具足十圓滿。

十圓滿：分為內因及外緣

內因：（一﹚生為人(在異熟果上沒有障礙)；（二）生在四眾弟子能到達之處(在環境上沒有障礙)；（三）根具足(在身體上沒有障礙)；（四）未做或未教他人做五無間罪業(學佛在思想上沒有障礙)；（五）相信佛法是世間及出世間善法所生之處。

外緣：（一）有佛出世；（二）佛或佛弟子還在宣說正法；（三）佛還未入涅槃，般若修學法還可以聽聞；（四）有能力修學，還能跟證得涅槃的聖者學習(即在佛世的團隊中學習)；（五）有功德主提供資具。

而今我們雖然大多不具備上述條件，然傳承還有，說正法的人還在，願意宣說正法，而我們願意在正法上修行，由此而言，亦算具足。

 

四十二、三藏十二部的體性為何？如何配合三學？如何於三學中得成就？

三藏十二部的體性是戒定慧三無漏學。三無漏學是通往無漏的學處，戒定是資糧，最後以空性的智慧破煩惱障、所知障，成就無漏。

戒是要防非止惡，屬於律部，體性是諸惡莫作。

定屬於經部，能在讀經時安住，取代世間的作意，取代世間的思慮妄想、攀緣分別，而引發對佛經所說善巧的功德生起好樂，能眾善奉行。

慧屬於論部，緣念經文可以生起定力，但生慧需靠論。議論經、律的要義，最能開慧。能夠讓自己意業清淨無染。

 

四十三、人命無常粗相的修學法？細相的修學法？有何好處？

答：無常觀的修學，透過對人命的觀察中，體會無常，知道輪迴相續生死之苦，而生起欲脫離三途之心，而欲脫離三途，必先對斷除煩惱，然無常觀的修學，並未能真正斷除煩惱，透過無常觀，進一步所要引導的，乃是空性般若正見的修學，方可真正了生脫死。

（一）粗相無常修學法

人命是否可以成立明日不會死的因？假設不死的因為「年輕力壯」，但現見許多年輕猝死案例，可見年輕力壯，不能成立明天不死的因。又以「無病身健」為因，眼見亦有此種人明日橫死等等。可見這一世的果報，是來自於上一世的引業，這一世的造作，並非是明天存活的因。所以人命可用在今日，此即粗相無常的修學，故善用今天的時間修學，菩提心就在今天發，能帶來未來無限的好處。

（二）細相無常修學法

然生命是鼻息的吐納之間，一息不來即為來世，推比而知自己和所有的有情一樣，當一口氣不上來時，世間的這些妻子、房舍、財寶等等，皆帶不走，即便是最難捨離的自己的軀體，也帶不走，唯有「業」能隨身。

（三）無常修學法的好處

粗相無常修學，使人把握當下，對有限的生命做更積極的掌控；而細品無常修學，則使人了解五蘊身心貪著無益，只有講究業的造作，才能有輪迴中得到安樂，或是脫離輪迴的繫縛。

而業的造作，則特別是在善業的造作，尤其是造作無漏的善業？諸如跟隨善知識的學習、發菩提心的修學、空性智慧的修學以及皈依三寶的修學，唯有此等的觀修，方能得到暫時的安樂或究竟的安樂。

 

四十四、佛說法分為大小、頓漸、事理，其相為何？何以用食蜜比喻？

答：（一）佛說法行相分

大小：「大」指大乘佛法，「小」指小乘佛法。大小乘以「發心」做區分，大乘佛法詮釋的是如何發菩提心，行菩薩道，破二障而成佛。小乘佛法詮釋的是以發出離心解脫出三界。

頓漸：「頓」就勝義諦通達的一分，「漸」是無法通達勝義諦，須循序漸進慢慢了解。

事理：事指事實，對相、用而說；理是理論，對理體而說。

佛說法或據大說小，或為頓說漸，或因事說理，皆因應眾生聞法的根機，為說真諦而運用各種善巧方便，或應用各種善巧方便來開演真義，而眾生各取其受用的部分。

（二）食蜜之喻

食蜜以喻佛說法心意，無不以利益眾生，使眾生成佛。故以諸種方式，開演最究竟義趣，就這一分說佛語之中邊皆甜。而未能通達佛語，僅據一隅而宣說，或者批評，皆是未能通達佛語心意之人。

 

四十五、沙門行道以磨牛之喻在說明什麼？

答：磨牛就是轉磨的牛，雙眼被蒙住，整天依著磨來繞行，如果計算它走的行程，雖然有千里之遠，其實沒有離開過它當下所處的地方。

這個比喻所顯的法相：沙門的身體作一大堆的善法，但心態如果不是為了修學般若來求解脫的話，那在解脫的這條路上還是沒有離開過當下所處的地方；而且，磨牛的雙眼被矇住，用來比喻沙門的心眼被矇住，因為沒有看到求解脫的重點在於般若的修學。

不是不要身行，而是身行如果不是為了幫助內心生起對般若的體悟，那這個身行對於解脫就是沒有用。例如，念佛，所謂念佛不改心等於說空話。念佛的目的是要往生淨土來與諸上善人聚會一處來修學般若。相反，若念佛只是為了求發財、求事業、求平安，那每天十萬聲對於解脫都是沒有用的。

 

四十六、為道為何以牛負重行深泥之中？如何出淤泥？

答：「牛負重」，運貨的牛身上揹負著沉重的貨物，比喻行者的舊業新殃以及舊業新殃所成的痛苦。業成為能繫縛，果報身成為所繫縛，繫縛便是沉重的感覺，表現在修行沒勁，對世間有諸多的追求，總感覺疲憊，即使眼前得到快樂，但也是苦多樂少。

牛行走在深深的泥潭當中，唯一的活路便是用盡所有的身力心力出深泥。深泥用來比喻情欲，行者在情欲的深泥中，唯一的活路就是再累也要努力地、趕快地不斷朝涅槃去走，否則只剩下輪迴及墮三塗的死路一條。

牛雖然極其的疲憊但也不敢向左右兩旁顧視，比喻行者在修道的過程一定會出現各種各樣的障礙，而令行者產生極其疲勞的感覺，但是心裡清楚如果不繼續修行，只會在情欲中越陷越深，所以此時只看到涅槃的彼岸，無暇顧視與涅槃無關的各種境界。

牛到了岸上，腳不再踩在淤泥中才可休息。比喻行者得到苦因苦果的滅，不再身處情欲堆之後，才可休息。

「直心念道」，便是出淤泥的方法。直心是一種誠心誠意，一心一意地看著涅槃的目標，心心念念都想著離開情欲獲得解脫。

 

四十七、三界內的安樂統說為何？佛如何看待？有何好處？

答：三界內的安樂，統說為王侯位、金玉寶、美衣。佛視王侯之位如過隙塵，指王侯位無足輕重，如坐擁三千大千世界的天王，或在法界運行無礙之人回觀王侯位；佛視金玉之寶如瓦礫，對比佛的富貴，金玉寶簡直就如瓦礫一樣；佛視紈素之服如敝帛，對比天衣，即使是最好的人衣也如破布一般。

如此看待的好處在於讓凡夫厭離生死的苦與樂而生出離心。

 

四十八、若能發大乘心則回觀大千世界與阿耨池水為何？為何能有此心量？

答：若能發大乘心則回觀大千界如一訶子，回觀阿耨池水如塗足油。因為當以法界為所緣時，回觀大千世界與阿耨池水就會變得如此微不足道。

 

四十九、菩薩度化眾生的方便門何以是化寶聚？佛的果地覺何以是夢金帛？六度乃成佛方便何以是眼前華？降魔的禪定何以是須彌柱？破二障的涅槃何以是夢醒？顛倒與正見何以是六龍舞？法性何以是平等又似一真地？正、象、末、滅乃法運四相，何以是四時木？

答：菩薩度化眾生的方便門似化寶聚，因為必須觀待眾生才能生起度化眾生的方便，就好像化寶聚魔術般的幻化；佛的果地覺似夢金帛，夢中的金帛必須觀待夢心才能夠顯現，佛的果地覺也必須要觀待破煩惱障所知障的心才能夠顯現；六度乃成佛方便，似眼前華，眼前華即是空花，必須觀待眼翳才能顯現，六度也必須觀待眾生才有六度，例如布施度，必須觀待眾生的不足才能生；降魔的禪定似須彌柱，禪定即是依止正確的法義生起輕安而能如如不動，如須彌柱般不能被撼動；破二障的涅槃似夢醒，破二障後實有的境界不見了，如夢醒後夢境不見了；顛倒與正見似六龍舞，顛倒見是六根對六塵生起六識，而執境界有自體，正見是六根對六塵生起六識而通達境界自體空，六根對六塵生起六識，就如龍舞般變化莫測；法性是平等又似一真地，法性空寂一切平等，如平地沒有高低起伏；正、象、末、滅乃法運四相似四時木，法運必須觀待眾生因緣，如樹木觀待季節而有不同的呈現。（完）