三才者，乃人與天地並列謂之。為何要並列為三才呢？讀完此章後，便會恍然大悟。尚未進入本章前，先說說天與地。《中庸》裡有「大德敦化」一語，敦化的意思是-很渾厚的化道。即是人在天地之間默默地受天地養育，但卻不知道有天地，才有萬物的生成。

環顧世界，天空的蝴蝶、林間的鳥雀、原野的走獸、水裡的魚蟹等生生不息，若無天地的長養，沒有四季的變化，這些生物是不能安養於天地間的。但是，牠們會知道這是天地的恩德嗎？不會的。所以，這叫作「敦化」，就是別人承受你的厚重恩德，但並不知道恩德來自於你。而可以與天地配合，且能夠並列三才，成為一個傚法天地的有情眾生，這唯有人類可以。

〈三才章〉第七，經文是：「曾子曰：『甚哉，孝之大也。』 子曰：『夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也。是故，先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。』《詩》云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」

曾子讚歎孝道很殊勝偉大，孔子就根據曾子所講的話，先說明孝道為甚麼深廣偉大。其次，要明白如何成為三才，便先說孝之行。孝的行為是天經地義且順天應人，孝的行為是能夠莊嚴政治及教育的；所以，先王就取孝道來化導人民。這該怎麼化導呢？即是以《孝經》中以孝道為本質發展禮樂來化導，且表現好惡使百姓知道何者可行、何者應禁止，如此則天下就能大治。是故，舉出〈小雅〉說：「赫赫師尹，民具爾瞻。」如果你做的好，百姓都仰望你。經文的架構井然，讀這樣的經書，即便道理不太懂，文學涵養也會很好。何況道理讀懂以後，不但文筆好、思路通達，分析事理更是清晰透澈，不但能夠了解古代，也可以走入時代。

曾子曰：「甚哉，孝之大也。」甚哉就像《華嚴經》中佛說：「奇哉！偉哉！妙哉！等等」。甚哉之意，即是讚歎「孝實在是極為偉大。」所以是孝之大也。「甚」是個讚歎詞，一如《論語》所言：「君子哉若人」，乃是讚歎宓子賤知人善用。「孝哉閔子騫」，就是讚歎閔子騫的孝。曾子講了這段話以後，孔子就說：「夫孝。」夫是發語詞，沒有特別意義，而「孝」後面的文字都在講它。

孝是甚麼？孝是「天之經也，地之義也，民之行也。」意即孝是天經地義的。什麼是天經地義？經，是不能改變的；換言之，孝道是不能變的，是天經地義的。而什麼事情是天經地義的呢？比如：報本還恩、欠債還錢，本就是天經地義的，善有善報、惡有惡報，這叫作天經地義，是「民之行也」。百姓能盡孝，乃是天經地義之事，若不盡孝，天地都反常了。

孝是天地之經義，所以百姓必須效法，要來盡孝行孝。孝道是順天應人的，故行孝之人能效法天命。效法也是承襲，承襲地的利益以順天下，此一承天之民就是天經，因地之利就是地義。孝是天經地義的事情，所以聖王推展孝道，就是順應天下人的心；反之，若不用孝道來推行政治，即不符合天下人心的需求。不推展孝道的品德內涵，即便百姓豐衣足食，他的隱微處還是不快樂，因為這不契合真正的人心；所以，縱然創造很多的經濟繁榮，會發覺百姓並沒有很快樂，例如：歐美的生活過得很享樂，但是許多的暴力、色情、毒品橫行。所以，怎樣才是給人們真正的快樂呢？

現今社經發達，不料敵我對峙，國際間爾虞我詐，武器殺傷力強，並未帶給人類快樂。若能以孝道為本質，來發展政治推行教育，則教育就能不肅而成，無須強硬規定這規定那，學生即能自我要求。而政治也不必嚴刑峻法，要以德治來管理國家，喚醒人們的良知、情操及感恩利他的心。所以，先王看到教育是天經地義、順天應人的，是能夠莊嚴政治與教育的，故說：「教育可以化民」，乃因辦政治的主體在辦教育。

那須如何化民呢？此謂：「是故，先之以博愛，而民莫遺其親。」「先」之意，即是以身作則。先王先用博愛，但他怎麼用博愛呢？此處先將文義簡單的消一消，然後再像剝洋蔥般，將經文的內涵層層剝出，便會覺得文義愈美。

先王在辦政教的時候，一定要以身作則，未以身作則絕對辦不好。所以「先之」，就是以身作則，用博愛來起頭。為政者果然懂得用以孝道為本質的博愛，老百姓就不會遺棄他的雙親，此時就不必辦養老院，野外自然沒有孤苦伶仃的老人，也不會有沿門乞討的現象。

「陳之以德義。」先王不但知道要推展博愛，還要陳述這個以孝道為本質的德義(道德的義理)，百姓也會很高興的去實踐這個孝道以及各種的道德。這個陳述裡面包括君、臣，然而為什麼要包括臣呢？讀到後文就會知道了。

「先之以敬讓。」這是說天子，只要說到「先」的，都是說天子先要以身作則。以孝道為本質的恭敬與謙讓，百姓就不會爭奪興訟；現今的百姓很會打官司，爾虞我詐、爭名奪利等等。若能以孝道為本質來以身作則，來推展恭敬與謙讓，就不會有百姓爭奪興訟的事情。天子與大臣懂得將以孝道為本質的禮樂推展出去，百姓會相處得很和睦，不會家家戶戶豎起高牆，彼此互相守望相助。以前的社會掉一隻雞全村轟動，只要某家出了事全村幫忙；現今則是大家互不相干，老死不相往來。究竟為什麼會變成這樣呢？就是教育忽略了以孝道為本質的教育，政治忽略了以孝道為本質的政治，而造成嚴重的後果。

如此，為政者與各階層公務員，若能「示之以好惡」，此好惡是「善之所好、惡之所惡」。則以孝道為本質的「好惡」，老百姓就會知道禁，禁即是什麼該做、甚麼不該做，特別是什麼不該做，清楚明白。而非像律師為官司辯護，顛倒黑白、模糊是非、錯亂價值、混淆視聽，讓人莫知所宗。

最後說詩云，乃指《詩經∙小雅》中〈節南山〉所說：「赫赫師尹。」赫赫是指名聲顯赫；師，為太師；尹是「尹吉甫」。尹吉甫的後代說：「赫赫師尹，民具爾瞻。」當你成為名高位顯的太師，老百姓都仰望你。意即，你是位有國的天子與執政者，所做所為百姓都在看著，你做的好老百姓跟著，做的壞老百姓也跟著。所以，好壞風氣都是由你引導出來的。

 

釋 義

 

〈三才章〉列於〈庶人章〉之後，這有什麼重要的意義呢？《孝經》第一章稱〈開宗明義章〉，其後有〈天子章〉、〈諸侯章〉、〈卿大夫章〉、〈士章〉及〈庶人章〉，第七章是〈三才章〉，為何在〈庶人章〉之後接〈三才章〉呢？此乃告訴我們，各階層的人都須盡孝道，雖然孝道的範圍有大小，但其本質都是孝，這才能與天地相配，成為三才。其目的在此，所以觀於《孝經》，每一章環環相扣。雪廬老人做學問，喜用表解呈現，才知前後文是相關且環環相扣的，而非東拉西扯。

曾子聽完老師陳述五種人盡孝的義理，他對孝的看法為何呢？經文上說曾子曰：「甚哉，孝之大也。」意即，讚歎孝之殊勝、偉大，這種讚語在《論語》中亦有，如〈為政篇第二〉：「孝乎惟孝，友于兄弟。」這是指甚麼呢？周公的大兒子叫伯禽，二兒子叫君陳。周公因對周朝的貢獻太大了，所以哥哥伯禽封到魯，弟弟君陳則繼周公之後管理雒邑(今洛陽)。雒邑為商朝遺留下來的頑民，周公以德去感化。周公死後，君陳代周公去感化他們。這段「孝乎惟孝」之語，是周成王給君陳的勉勵，意即你治理國家要用孝道作本質，唯有以孝道作本質，國家才能治的好，教育才能辦得好。如此，《孝經》雖然不是六經，但是六經的本質都在《孝經》。是故，人說：「解在六經，行在《孝經》。」

孔門心法傳承於曾子，曾子除了是二十四孝中的有名孝子外，也傳承孔子的一貫之道。一貫之道所通達的是形而上，並充實形而下的能力入世利益有情，然必須以孝道為本質，來莊嚴政治與教育，這樣政治才走得通，教育才辦得好。

「甚哉，孝之大也。」此句在本章有什麼意義呢？曾子若不說這話，當孔子把開宗明義說過，再將天子、諸侯、卿大夫、士與庶人怎麼盡孝說完，這樣似乎都講完了吧！可是孔子這時正要發揮孝道的廣大，尚未發起時，曾子就說：「甚哉，孝之大也。」孝實在是廣大呀！孔子才順著話去說，孝道的廣大能夠讓人與天地成為三才，而孝道要著重於事親，且要能夠推廣。孝不僅能取悅於百姓，更能成就自己的志德，讓自己揚名於後世、感通於鬼神、懂得進退應對之道，讓自己完成一生的人格，所以叫作孝之道大矣哉！十八章的《孝經》就是從孝之道大矣哉去發展出來的。

前述各階層的盡孝，後接講孝之道為什麼殊勝偉大，藉著曾子的讚歎，而有孔子的發揮。那麼，曾子讚歎孝之大，其大如何呢？其大如經文所說：是天經地義。意即與天相應，跟地相合，是天經地義之行，其大可以到如此程度。那麼，天經地義到底長得什麼樣子呢？天經地義在書傳裡面說：經就是常也。天之常，什麼叫作天之常呢？就是，天有白天、晚上，叫作天之常。天之常裡，白天有太陽的照耀，晚上有月亮的照明。換句話說，天之明是天之常。

那地義呢？孔子甚愛《易經》，於《易經》寫了十部註解(十翼)，其中《文言傳》是特別對乾、坤卦的解釋。《易經》的《文言傳》中說：「義是利物。」對萬物有利益的叫作義，所以《大學》在最後結論裡，曾子就說要「以義為利」，其出路就在義上。義就是利物，出路就在利他，這太好了。所以，現今網路企業裡，強調的生存之道是什麼？利他，企業才能走得出去，這又回到兩千多年前祖先的教誨，唯有利他。觀於最近的福斯公司，他們軟體裡為了要規避處罰而造假，結果公司差一點破產；如果未站在利他與信用上，前頭看似興盛，後面走的是死路。所以，君子要以義為利。地之義，上回說到高山可以種出茶葉蔬菜，平原沃土可以種出稻，貧瘠土地可以種出麥，砂壤可以種出花生，這就是利物。此些作物的成長可以讓有情生活，所以天經地義即是說：天經常不變的運行，地可以長養萬物。

然而，孝為什麼是天經地義之行呢？孔子說孝講天經，乃孝是經常運轉不變的；換言之，叫做「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，意即孝道是要常常運轉的。在腦子裡要運轉，所有的善法都要以它為本質，這包括為人處世以它為本質，需要在頭腦子裡常常運轉。一般人的頭腦怎麼運轉？就是想賺錢、想牟利、想訛騙、想爭強鬥狠。而君子回過頭來，腦子所想的是如何以孝道為本質，去發揚利他的善心，這才能找到自己與有情的出路。經學越讀得深，人就越開通，活得越愉快，睡覺睡得越舒服，早上起來越有精神，鼻子本來塞住都通開。憨山大師說：「忽將鼻孔衝開。」這真的有道理。

如此，孝道是利人的行為，而利人要從哪裡開始呢？當從父母開始。若不能利益父母，怎會去利益別人；不能利益最有恩德的人，怎會去利益其他對你有恩的人呢？不能利他者，試問有什麼出路？所以，孝道是則天之明、因地之利、以順天下的善法。天的運轉裡，特別是日與月的運轉，何以孝道會是則天之明呢？

唐朝女皇帝叫作武則天，此諡號概是出自《孝經》「則天」。效法天之明，孝道則天常常運轉，此外腦子於這道理外，還要常想一個「明」。什麼叫作明？須知行孝道是最聰明的，因能懂得去利益家庭，就會懂得去利益社會國家，能懂得去利益現在，就能懂得去利益未來。能發展出這樣的智慧，像太陽利益萬物一般，這人是最有出路的。

又孝道為什麼會是因地之利呢？前說他的智慧是在利人之上。常人往往在自私自利時頭腦最靈光，而去利益他人時最是混沌，頭昏眼障什麼都不會。孝道恰恰相反，反在利他時聰明起來，就像太陽普照萬物利益眾生一樣。這個利他上的智慧，因地之利，不但能利益家庭、團隊、社會與國家，且能擴展他的智慧。此智慧是慧，利益他人是福，便是福慧雙修；在儒家來說，是成就至聖；於佛家而言，會成佛。如此看來，孝道不是會帶來很大的安樂嗎？

經文又說：「孝道是順人之行。」何以是順人之行呢？試問每個人是不是都想離苦得樂？蚊子、螞蟻、狗、貓、雞、鴨，哪一個不想要離樂得苦？眾生都想離開痛苦得到快樂的。而唯有以孝道為本質，去發展品德、智慧與善法，才能離苦得樂的時候，試問是不是順應天下人心呢？因為眾生都想離苦得樂，而此見地、作法、學問都在幫助他離苦得樂，不正是順天下人心嗎？所以說，順人心的學問才能發展。自私自利的學問會讓人走絕路，這種學問怎可以發展呢？利他的學問是走活路，這樣的學問怎可以封住呢？現今社會混亂、價值觀錯解，無所適從的社會，更要發展、開創、傳承經學的內涵與見地，這樣人類才有未來，不是嗎？

然而，經文中說：以孝道為本質，辦政治可以「不嚴而治」，辦教育可以「不肅而成」。試問，辦理政治許多規定無不是三令五申，以孝道為本質的辦政治，為什麼可以不嚴而治呢？須知，當以孝道為本質，在家裡發自真心為父母著想時，其於辦眾生事、國家事之時，會不會發自內心為社會國家著想？這時還要嚴刑峻法、三令五申嗎？所以，孫中山先生的《建國方略》、《建國大綱》說：中國人以前做生意，一句話就是信用，失信於人即無法生存。這時還要制訂很多法律條文來規定嗎？不用。現今國家制訂許多律法來規範，反而欺枉的事情更多；是以，老子說：法令愈多，盜賊滋長。這不是沒有道理的。

以孝道為本質的政治是「不嚴而治」，那麼以孝道為本質的教育是否也「不肅而成」呢？這是當然的。教育在引發學生們的良知、孝心及感恩心，讓學生們想要去利益他人，而欲利他必須充實自己，如此還要老師鞭策學生讀書、勸勉勤快嗎？日語讀書叫作「勉強します」，勉強します就是叫勉強，試問還要勉強嗎？實際上是不需要的。所以，教育是不肅而成，即不嚴肅、不規定、不嚴格他就能夠成。許多書生孝子志在利益蒼生時，自然就會寒窗苦讀，且希望為官做出一番政績來，名揚天下以莊嚴父母及祖先。此時的學生還需要鞭策嗎？不需要的。所以，教育是不肅而成的。

如此，政治不嚴而治，教育不肅而成，其於治國時，要以何者為先呢？經文中說：「先王見教之可以化民也。」意思是辦政治還要以教育為先。《禮記・學記》中說：「建國君民，教學為先。」建國君民的君，就是君臨天下，其管理天下要懂得以教育為先導。而教育為先，重在能化導黎民百姓，此化民要以孝道為本質才可以。那麼先王怎麼知道，這人過去的品性不管有多差、多麼囂張、多麼惡劣，還是可以變化的呢？

朱子說：「讀書之要，在變化氣質。」但要怎麼變化呢？《論語》上說：「能近取譬，可謂仁之方也已。」能近取譬之意，是說你自己先做，待感覺到自己氣質變化、內涵提升、學問豐富，命運也就改變了，自然受到眾人的歡迎，且將此一覺受往外推展。若天子這個覺受往外推展，並透過大臣的幫助，這就是「能近取譬」。從本身開始，由近及遠，自親到疏，即是仁心推展的方法，許多人都會因此改變。為什麼呢？因為當自己感覺命運改變時，願意將這個方法教給別人，別人見好也願意跟著你行持。若自己的命運不能改變，煩惱成堆無路可走時，試問這如何能化導他人呢？所以，化導他人定要先自化，自己不變化自己，即無從去化導別人。所以，辦政治的人要以身作則，要經營團隊氣象，百姓見到這群人的氣象，如此有水準及出路，自然樂於附從，這即是謂「化民」。

先王既知可以化民，又該怎麼化呢？其言「先用博愛之道」。經文說：「是故先之以博愛，而民莫遺其親。」用博愛的方式，百姓就不會遺棄他的父母，然而，要怎麼行博愛之道呢？博愛者，廣博的愛。儒家的博愛絕非歐美的廣博之愛，字詞雖同而內涵不一樣。《孝經∙天子章》的愛就是我在家中愛敬存心，對父母親有愛，乃因為他們的恩德重故。我對他們有敬，乃因為他們主持家政，愛敬存一心。當把這個風氣往外推展時，百姓就懂得愛敬自己的父母，不會怠慢遺棄，這叫作博愛之道。博愛之道非是每天出去愛別人，而是將自己做好，然後善於推廣這樣的風氣。僅以身作則是不行的，還須倚靠團隊的經營，集合眾力推廣。先王推廣孝道的第一法是用博愛，其顯效就是百姓不會遺棄父母，每一個家庭裡三代、四代、五代同堂，家家幾代人快樂同堂，社會沒有被遺棄的老人，國家自然無需辦理慈善養老院。家家都很和樂的時候，試問國家是弱還是強的？於國際間，各國是輕視還是仰望的？

以上，是先王首用博愛之道。其次，先王和大臣們懂得去陳述德義，而百姓會興行。此於經文中說：「陳之於德義，而民興行。」惟此德義是什麼呢？即是以孝道為本質的德義，意是品德義理。孝道是所有品德的根本，這根本若被重視，所有的品德都能建立。至於百姓為什麼很高興地去實踐孝道及各類的品德呢？因為他發覺推廣孝道能帶動全家的和諧，會改善人際的關係，可以得到許多人的讚賞與護持。當路越走越寬的時候，試問百姓是樂為還是厭做呢？當你順著天下人心，自然就容易做了；反之，違逆天下人心，當然是做不來，這叫作「民興行」。百姓高興地去實踐孝道、發展各類品行，這個國家就是有道德的國家，人人守秩序為眾著想，試問這個國家你讚歎嗎？你想前往長住否？所以，這就是先王懂得博愛及推展以孝道為本質的教育。

再者，先王還懂得發揚敬讓。此敬讓也是以孝道為本質，為什麼呢？須知，恭敬從家裡做起，父母是主持家政的人，其能對父母敬，又家人能互相為對方著想禮讓，如此推展出去，百姓便懂得在家裡行敬讓，對外也會懂得恭敬禮讓，這樣社會風氣就會變得溫厚善良。百姓不爭奪、不權謀興訟，能互相欣賞對方的時候，試問還有什麼爭名奪利、爾虞我詐的？所以這叫作「民不爭」。

許多國家覺得敬讓好，此如英國的紳士，特別講究禮讓。惟是，敬讓須以孝道為本質，這才是真正的敬讓；否則，有時敬讓會淪為虛偽的，非從真心發出。因家庭本是個最可放逸的地方，都可以實踐敬讓之道，試想推展出去的敬讓，是真誠還是虛偽的呢？

自身若發展有本質的文化，會比他人的更好，更有氣象、有出路、有未來，且更能凝聚民族團結的力量。所以，古世界的帝國民族亡了，只剩下中華民族，其道理就在這裡。但若今日不予重視，經學猶是束之高閣，社會還是爾虞我詐、爭名奪利，表面上弘揚國學文化，骨子裡面朝向物質文明，則中華民族也未必能延續。

再者，先王也知道推展孝道為本質的禮樂，是使民和睦之法。經文說：「導之以禮樂，而民和睦。」以孝道為本質的禮樂，為什麼會讓百姓有和睦的成效呢？因為禮樂的禮，是在應對進退中，能為對方著想的；而樂，是能調柔自己心態的音樂。如此，百姓當然和睦呀！

其次，禮樂以孝道為本質，並非表象的形式，乃真正能夠發揮禮樂的功能，若禮樂無孝道為本質，就會淪為表面的。所以，《論語∙陽貨篇》中說：「禮云禮云，玉帛云乎哉。」禮呀！禮呀！難道只是你送玉我送帛，逢年過節時送個禮物嗎？又說：「樂云樂云，鐘鼓云乎哉。」樂呀！樂呀！難道只是敲鐘打鼓如此嗎？書上說，若無這些本質的禮樂，因虛偽故不能移風易俗，唯有從真誠的心表露出來才能移風易俗。

最後，先王還懂得有好惡，此好惡十分的有趣。本章的好惡形象是什麼呢？經文說：「示之以好惡，而民知禁。」顯見好惡是很重要的。人一定要表現出好惡，不能沒有好惡，不能做一個和事佬，凡事沒有意見，這樣就成騎牆派。領導者的好惡有多麼重要呢？比如：上位者愛好搜刮財貨，其下位定有比你更狠的人。往昔，宋徽宗喜歡奇花異石，僚屬為他蒐羅的時候，就藉機特別搜刮百姓財產。唐朝的國君喜歡胖女人，因而女子拚命養肥；漢成帝喜歡瘦弱女子，許多女人為細腰而絕食，甚至於餓死。所以，上之好是惡，屬下就更勝之。

領導者好惡能領導風氣，漢朝陸賈的《新語．無為篇》說：堯舜的人民叫作「比屋而封」。什麼是比屋而封呢？想堯舜那個時期，帝王將教化推展出去時，百姓皆知其好惡；比屋即房子一間接連一間，封是每家都是好人可堪表彰，所以叫作「比屋而封」。但到了桀紂的時候，叫作「比屋而誅」，百姓許多是刁民；作奸犯科者多矣，顯然是由風氣所帶出，是領導者的好惡所影響。以前臺灣的領導者喜歡看平劇，電視節目就有許多平劇，中間沒有穿插廣告，唱演的內容是教忠教孝，因此那時臺灣的風氣非常良善。

好惡是這麼的重要，試問要怎樣來示好惡呢？《孝經》於好惡是一步步地問進去，此中有個很有趣的事。春秋時期秦國商鞅變法，那時治國者口說無信，他為了強調「誠信」的重要，將三丈長的木頭置於城南，宣告誰能移到北邊賞十兩黃金。百姓以為是騙局，久久沒有動靜，他再加至五十兩賞金。有一人抱著姑且試試的心，將木頭移到城北，還真得了五十兩黃金，此後百姓知道君無戲言、國有章法，秦國也漸次強盛起來。是以，好惡必須要的，若無好惡臣民怎知哪該做不該做呢？

最後，人與天地配合起來是三才，本章有說明清楚嗎？有的。三才裡原來是風氣的經營，天子、士大夫、庶人，整體的氣氛叫作三才。人是帶動天地風氣的主要者，人帶動起來，天地的風氣全部導正；導正後，天象是四季如春的氣候，地象是長養萬物的大地，此即經營太平盛世的氣象。《詩經》中說：「詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」師就是太師，太師是什麼官名呢？周朝有三公，稱作太師、太傅、太保，然而諸侯為什麼不叫作「諸公」？乃因天子朝裡有三公，各國之國君稱諸侯，然國君亦有公之爵位，如齊桓公，若稱諸公，會被疑是天子朝的三公。

《詩經》此章的涵義，是說：尹吉甫的後代太糟糕了，居高位而任憑國家敗壞，發揮不了太師的功能，百姓全都看在眼裡，是謂「赫赫師尹，民具爾瞻。」這就是水能載舟亦能覆舟之理，百姓既可以擁護你，也可以推翻你。

此所舉《詩經》中的句義，竟然與本章旨趣相違，孔子有讀《詩經》嗎？還是另有含意呢？這就要多聽課，才會通曉。徐醒民老師說：「斷章取義是可以被接受的。」這是斷章取義，而何謂斷章取義呢？經文講負面的，我取來用於正面，謂之斷章取義。也就是將壞的轉為好的來輔釋。前文說的是先王，現前講的是太師，怎會差這麼多呀！所以，經文說「先」字時，譬如：「先之以敬讓，先之以博愛」，這些都是指天子；後說：「陳之以德義，導之以禮樂」，都是指臣子。可見是天子與臣子的配合。臣子若能配合天子，這臣子是有德的臣子，此中告訴我們，百姓隨從國家，不僅是隨從天子，還有大臣，謂之「赫赫師尹」。

見諸於三國時期，諸葛亮為何能治理好蜀國？因為「民具爾瞻」之故。固然天子領導風氣，但百姓仰望的是大臣與天子，大臣也是很具威力的。所以，諸葛亮治蜀時，即便他不是天子，可依然將蜀國治理得妥當。為何呢？可稱作「赫赫諸葛亮，民具爾瞻。」諸葛亮生時政權在握，死後家裡只有八百棵桑樹。是以，握有政經軍大權的諸葛亮，所展現的恆產足夠領導風氣，這稱作「赫赫師尹，民具爾瞻。」

 

畫作分析

 

先看北宋李公麟的畫，畫中樹下有人在擊缶(盆)，還有人跳舞唱歌，表徵為樂；另有，行人打躬作揖，或送行問路，表徵有禮。有禮有樂，就代表是個風氣的經營；這一章就孝道，李公麟畫成禮樂的經營圖。其次，馬和之根據李公麟而畫，同是樹下有人唱舞，有行人打躬作揖告別，也是有禮有樂。再者，元朝趙孟頫也是有禮有樂，分示打躬作揖、載歌載舞。第四，仇英也是如出一轍。

最後，來看江逸子先生所繪。此圖之整體經營，先從局部來看。首先，他運筆畫春天的柳樹，柳條發青代表三月，盛春時節行人送別。此段襲自於李、馬、仇、趙四人，但特別講到春天送別這一分，又比前作更為突出。圖中有彈琴、吹笛、跳舞者，古人生活得很愉快，又何以愉快呢？因為大家能夠知心相交。在家可以盡孝道，出外能夠結交好友。坦白言，在家能夠盡孝道的人，出外就有識人的能力，能交到知心朋友彼此開懷暢飲。能夠道義相交，可以誠心互往，這讓人想起什麼呢？唐朝詩人王維的〈渭城曲〉云：「渭城朝雨浥輕塵，客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。」柳條發青將要送別，場景辭故依依不捨；所以，大家為送別的人彈琴、吹笛、唱歌、跳舞。

圖中有已送別的，有正在主客送別的，有陪主人相送別的。主客送別用打躬作揖，來表達依依不捨的情懷，主人後有戴巾冠者，也一同前來送別。主人的童僕帶著琴旁立，像是剛彈完琴，這下不能不告別了。客人的童子已經備好馬，其一回望看他們打躬作揖告別，另二童子閒著聊起話來。畫作整體的展現，在說明當朋友這一倫，可以被如此經營時，不難想見君臣、父子、夫婦之倫如何，這就是民族的情懷。民族情懷若從五倫經營起，便很有向心力，可以把整個國民都凝聚起來，成為一個強國，這是五倫的教化之力，不必第六倫、第七倫。五倫關係必有一己的本分要盡，朋友間相知相許，甚至於不惜拔刀相助，這種情懷只有中國有。

 

總  結

 

第一、曾子是個孝順之人，孝順之人有後福。他最大的福報是—「遇到孔子」、「是孔子傳承性與天道」、「是傳承以孝為本質的經學見地」。套句台語這叫作「卯死了」，意即賺翻了。

第二、曾子聽聞孝道，對孝道的讚歎是：「甚哉，孝之大也。」此表現他內心的體悟，孝道絕不是我們所想的這麼微小，僅是幫父母搥背洗腳而已。此並非指搥背洗腳不重要，而是說要見地廣闊的來看待孝道。一個家庭關係、人際關係乃至於文化的見地，都是要靠孝道去經營的。

第三、孔子是個能夠觀機逗教的人，順著曾子的「孝之道大矣哉」，去講到孝道的範圍廣大。而後開出的十一章，都是從孝之道大矣哉來的，這是觀機逗教。

第四、本章中談到，原來辦政治辦教育的本質就是孝道，所以，把〈天子章〉、〈諸侯章〉、〈卿大夫章〉、〈士章〉及〈庶人章〉全部總結，大矣哉！而且大矣哉，是大到則天之明、因地之利，是天經地義，大矣哉！大到這種程度。

此外，常言天下興亡匹夫有責，雖然為政者是最要負責的，可是處在這個時代裡，凡夫也要善盡責任，不管為政者辦或不辦，我們也要好好地充實這些內涵，即便不能改變整個環境與世界，也要先改變自己，再而影響周旁的人。這個時代裡，縱然我們出不了頭，也可以影響後代。當代人作古時，後代有見地有才情的人，若能領到教育的頭，成為辦政治的領導者時，風氣就可以全部轉正。所以，有時雖現前做不了，但眼光能見到未來，這才是真正的民族情懷，才是人真正的價值與出路。以上是學習此章，應該要有的認識與心得。(下期待續)