前言

本堂課程實乃進入〈中庸〉的先修課程，在正式入文之前，先說明重要的名詞與義理。在第一章裡面，有一些我們必須要了解的名相，比如說，「中」、「和」、「性」、「天」、「命」、「道」，「天命」、「天道」，通達這些名相，就如同有了一把打開〈中庸〉之門的鑰匙，打開〈中庸〉之門，就等於打開了中國文化的寶藏之門。儒家的性與天道自子思以後就斷了傳承，但要了解〈中庸〉就必須通達性與天道的思想。幸而性命之學的解釋在道家、佛家亦有，特別是佛家的傳承；焦氏筆乘有云，性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。此時此刻唯有不帶著成見，透過佛家對於「性」的理解、詮釋，方便我們來通達性與天道，進入中庸深廣的義涵。

 

中庸義理

有人認為「中」是帝王平衡之術，或者走馬路中間，這些都是對「中」的誤解。或有人以彈琴來喻「中」，一方面琴弦要調的恰到好處，否則弦太緊容易斷，太鬆彈不出聲音，要不鬆不緊才好；另一方面彈琴要配合時機，如諸葛亮空城退敵，當司馬懿大軍兵臨城下時，他從容不迫的在城頭彈琴，以琴音表現氣定神閑，好似等司馬懿入城，然後甕中捉鱉；當有琴弦斷時，他的琴音之中又蘊含殺機，令司馬懿不敢妄動，最終以不到兩千人的一座空城，退走了司馬懿的十五萬大軍，這就是掌握時機。

《易經》裡面形容〈中庸〉是「知幾其神乎」，幾就是微微一動，「知幾其神乎」就是，比如看一個人所交的朋友，就知道他後面會變什麼樣的人，或者看他眼前所做，就知後面結果如何，或者從現前的起心動念，就知後面會發生好事或壞事。

以上所說的〈中庸〉義涵都是在世間來論，在世間運用恰到好處，把握時機，然而〈中庸〉真正的義涵為何呢？

對於〈中庸〉，鄭康成解釋為「用中」，就是用形而上（中）入形而下，能夠掌握時機，恰到好處，發揮大用；宋儒解釋為「常中」，中（形而上）這個道理是日久天長，是不變的。這個「中」就是心法，古代聖王不僅往下傳江山，更重要的是傳心法，堯傳給舜的心法叫「允執其中」，允就是相信，執就是抓住，相信並且抓住「中」，就是「用中」；舜傳給禹的心法叫「允執厥中」，「厥」就是這個的意思，相信並抓住這個中道。禪宗傳承時就是傳心法，叫衣缽傳人，六祖後只傳心法，埋掉了作為外在表徵的衣缽。《尚書》裡稱堯為「欽明」，舜為「文明」，因為懂得用「中」，所以他們都是明君。

「時哉時哉網路教育學院」的符號是「中」加上ｅ，就是借著網路教育把中道傳出去，往上承接老師們的智慧，往下傳承中華文化的道統。

 

中庸名相釋義—「中」

一、中的定義

「中」就是形而上，包括能證的智慧和所證的理體，當能證的智慧證得所證的理體時，叫做明心見性。明心見性的人，自然能對治煩惱、破除煩惱，所以《中庸》裡說，喜怒哀樂之未發謂之中，明心見性、通達真理的人能夠降伏煩惱，通達真理的智慧及所證的真理，合起來叫「中」。

二、中道鮮為人知

《論語》〈雍也篇〉中說到，「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。」用中的內涵太高了，老百姓很少能懂得這個道理，這已經很久了。帝王沒有這種心法，沒辦法辦合乎中道的政治，也沒辦法推廣合乎中道的教育，因此老百姓已經很久沒有在合乎中道的氣氛下生活，整個社會在功利、名聞利養的追逐下風氣變俗了。老百姓在俗的風氣下，在禮崩樂壞中，離開中道已經很久了。老百姓覺得豐衣足食，生活過的快樂，就感覺很不錯了，以為古人不過如此。可是當你經歷了堯舜時代，再看豐衣足食的社會，才知與太平盛世還差得遠，才知小康社會與大同社會差得很遠。當你吃過滿漢全席後，再吃一般廚師所做的大餐，就知道形式上好像差不多，可是味道卻不對。當你經過聖賢的攝受教化後，再看世間所謂的盛世，就會知道味道不對，火候不到，這只可為知者言，難與俗人道。

三、中道難被推展

《論語》〈衛靈公篇〉中說到，「知德者鮮矣」，懂得〈中庸〉這種內涵的人實在是太少了，所以孔子才周遊列國，試圖說服各國國君能用他來推展大道。可是各國國君不能體會，只知道強兵霸權對國家有利，體會不到「用中」對國家的長治久安，對國家會帶來什麼樣的新氣象。所以孔子雖然以溫良恭儉讓，得到各國國君坦然來請教大政，可是一旦孔子要發揮他政治長才的時候，各國國君難免內心有所懷疑，或諸大臣們抵制、排斥孔子，以致孔子周遊列國卒無所成，所以回到魯國只好藉著六經，把中道傳與弟子，曾子以及後面的子思就是得到了「中」的傳承。

四、用中的氣象

「中」就好比大樹的根，一般人都只看到樹的地上部分，因為沒有深入到土壤裡面，所以不知根到底有多錯綜複雜，綿延有多長，以為不要根就可以長成參天大樹。當「用中」來辦政治、辦教育，展現出非凡的氣象時，一般人是很少知道其中的內涵的。在漢唐盛世時的人，會認為堯舜也不過如此，其實差之遠矣。孔子出來辦政治時，弟子宰我說，「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣」。用中道來辦政治時，所展現的氣象除非老百姓親身受用，否則不會知道。就好像一個經歷盛世的人，進入亂世後，講盛世的氣象給年輕人聽時，年輕人是聽不懂的，一般人對「中」是很難體會的。

 

中庸名相釋義—「性」

一、駁他誤解（性非善、惡、善惡相混）

「中」是能證的智慧，所證的理體是性，孔門最高的學問是性與天道。雪廬老人說，自古以來對於性沒有幾人說得對，如孟子說性本善，荀子說性本惡。但是性有不改之義，如果性是善，那為什麼還會造惡？如果性是惡，那為什麼還會造善？如水的體性是濕潤性是不改的，火的體性是燒熱性也是不改的，所以以上兩種觀點都說不通。告子說，性是善惡混在一塊，可是有的人到最後達到純善時就說不通了，如孔子、堯舜都是至善。所以雪廬老人說，《三字經》開始的「人之初，性本善」，就是立論的錯誤。

二、體性本空

（一）舉《三字經》證明

１．苦樂無自性（性相近）

孔子的看法是，「性相近也，習相遠也」。「性相近也」就是說，做善得樂，做惡得苦。快樂和痛苦的體性都差不多，如果快樂有善的體性，那快樂的都應該造善；痛苦如果有惡的體性，那痛苦的都應該造惡。可是現見很多人都是在快樂中造惡，在痛苦中造善，可見善結成的快樂，惡結成的痛苦，苦跟樂的體性差不多，差在習相遠。在痛苦中如果能夠警惕，能夠斷惡，在快樂中能夠修善，能夠隨喜善法，發揮快樂的價值，這樣就會苦轉成樂，樂會更樂。不懂得這個道理的人，就會在快樂中放逸墮落，痛苦中怨天尤人。人未必在快樂中就一定成功，痛苦中就一定失敗，快樂與痛苦只不過是果報，是沒有體性的，關鍵在於如何斷惡修善。

２．因習別凡聖（習相遠）

「習相遠」就是說，人剛出生時都差不多，可是隨著好壞環境不同，習染就越差越大，最後就有凡聖賢愚之別。如顏回小時候的朋友，長大後就和顏回差的太遠了，孔子小時候的玩伴，或者他的兄妹，長大後一個變成至聖，一個是平庸。有的人手中拿著一副好牌，結果打的最爛；有的人手中拿著一副爛牌，結果打到最好。孔子手中就是一副爛牌，小時候父親過世，後來母親過世，可是他透過不斷的學習，最後成為人才，為魯國辦大政，之後又周遊列國，推行王道，攝持眾多弟子，最後刪詩書，訂禮樂，贊周易，作春秋，影響中國兩千多年，爛牌被他打成最好。而有些人雖然身體健康，家庭和樂，生活享樂，變成紈褲子弟，最後墮落，一副好牌給他打爛。

 

（二）舉《易經》證明

１．所證無自性（易無體，卦之吉凶還依人）

《易經》裡面就說：「故神無方，而易無體」，《易經》是沒有體性的，卜到凶卦的人依然能夠趨吉避凶，卜到吉卦的人也可能未來受害，關鍵在你是君子還是小人。君子卜到吉卦，會借機發展他的前程，所以會更吉，如果卜到凶卦，也能趨吉避凶。小人卜到凶卦會更凶，即便卜到吉卦，也會令他驕縱跋扈，或貪圖享樂，放逸墮落，所以雖吉也凶，這就是「易無體」。

２．能證無自性（神無方，心本無生因境有）

「神無方」就是說，通達易經的智慧，也是沒有方所的，心識要對境時才生，沒對境時不生。如諸葛亮面對司馬懿十五萬大軍時，立刻知道退敵的辦法，這個辦法是對境的當下才出生的，不是從東南西北哪個方向來，在沒有對敵時，還沒有這個辦法出生。這觀待他過去的很多經驗閱歷，雖然已滅，但對著境界就出生，就立刻知道該怎麼解決。而其他人過去的也是已滅，可是對境時，卻沒有辦法應對。結束後，他的這種心識也沒有跑到東南西北哪個方向，想法就消失了。這種觀念是儒釋道三家的精華，真正懂得《易經》的人會善用《易經》，不懂的人只能被《易經》所繫縛。

 

（三）舉《道德經》證明（因緣生與觀待生）

善惡美醜也是沒有體性的，舉例來說，如果大家都是善，那哪有惡？對著善才有惡，對著惡才有善，利人的叫善，利己的叫惡，是觀待下的顯現，美醜也是互相觀待而成立的。

在《道德經》的第二章裡也有關於形而上的闡發，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

有無相生：比如昨天很努力，今天成績就很好，昨天的努力到今天已經成為無，但今天成績很好是從昨天的努力而來，這就是從無生有。然後這個有到明天又變成無，今天成績好，但不是明天，有又生起無。如果在成績很好當中，能夠戒慎恐懼，明天的成績就會更好。

難易相成：比如不會游泳的人會覺得游泳很難，可是會游泳的人看游泳很簡單，那游泳到底是難還是簡單？再如性與天道一般人會認為很難，可是顏回卻能屢空。對數學好的人，認為數學很簡單，可是對於數學不好的文科生卻認為很難。難易是沒有體性的，是觀待人而說。

長短相形：長短無實體性，如一根竹竿對著比它短的說長，對著比它長的說短。高下相傾：武功高下也是相對來說。

音聲相和：你在山谷中喊「喂」，對面就會有回音「喂」，回音是與你的聲音相和的，如同做善回報樂，作惡回報苦。前後相隨：如前面作善後面生樂；前面作惡，後面生起苦。這些都是沒有體性，是隨著因緣變化的。

（四）諸法依作用安立名言

舉例來說，杯子之所以安立為杯子，是因為它有裝水的功能，是就作用去安立的，沒有實體性。當杯子破了，沒有裝水的功能時，安立杯子是無意義的，所以不能安立為杯子。在《論語·雍也》篇中孔子說，「觚不觚，觚哉！觚哉！」觚是兩升，目的就是讓你不能喝醉，喝到量就可以，可是不斷喝，把觚做成四升、八升、十六升時，觚就不能叫觚了。

當車子已經報廢，雖然車座，車蓋等都還在，但不能載人載物行進時，就不能叫車了。同樣一個人在那裡動作、思維，可以作善作惡，當死時無思惟與造作，再叫做人就沒意義了。

杯子破成碎片，沒有少過一點東西，可是不能叫杯子，因為已無盛水功能故。只是組合起來並發揮某種作用，依作用而安立為名言。

（五）諸法皆觀待而生

再如水，我們妄認氫氧之中有個水，或者離開水之外別有一個水，如這盆水，這杯水。水不過是一個氧兩個氫組合起來發揮濕潤的功能而已。濕潤的功能在氫上沒有，在氧上沒有，結果合起來就有濕潤的功能，那麼濕潤的功能從哪裡來？濕潤的功能是被浮現出來的，一時的作用而已。在氧上、氫上一分都看不到，合起來就出現，諸法都是如此。快樂沒有，做善就出現了；痛苦沒有，作惡就出現了。諸法就像做夢一樣觀待而生，這叫「易無體」。（下期待續）