事親含身與心

為公方盡大孝

謀親生活出路

人子孝道圓滿

 

本章的經文是：「子曰：孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。」

 

  　科判分析

 

這章可以當作是《孝經》中的一個小架構，概分為兩部分。其一：五種行持是能「事親」之道，惟事親之道不僅這五種，譬如：辦政治能夠上下和諧；可見儒家講孝，有修身、齊家、治國與平天下諸端。為政包括治國與平天下，五種孝行是能事親的。第一、表孝子對父母有恭敬心；第二、要快樂地侍奉父母；第三、父母病時要將之當一回事，叫作「憂」；第四、父母過世時要真心思念恩德，叫作「致哀」；第五、父母過世三年後，祭祀時要肅穆莊嚴。整體的禮節是個能事親的孝子。

其二：孝道不僅如此，尚有辦政治能夠上下和諧。正面言之，這位孝子若居於上位不能驕慢，處在下位不能作亂，於同輩中不能爭鬥。如果居上而驕，一定會亡；處下作亂，必受刑罰；在同儕中鬥爭，當見兵戎，即是互相攻擊。總之，人若不能去驕、除亂、免爭，雖對父母很孝順，仍不是真正的孝。這章大義如是，以下再詳細地分析經文內涵。

 

   釋  義 

 

經文：「子曰：孝子之事親也-(標)。」意即，夫子說：孝子侍奉父母親吶！「吶」是個活口氣，儒家經文中保留著這樣的活口氣。古人說話保留他的口氣，是準備要作解釋，並令聽聞者有所期待的。

經文：「居則致其敬-(致敬)。」要怎麼事親呢？即平常居家時，能盡上力量，這是「致」的意思。而「致其敬」是要懂得恭敬，將這恭敬心表達出來，《論語》上說：至於犬馬皆能有養，不敬，何以別乎？

經文：「養則致其樂-(致樂)。」這「養」字，要讀作四聲，能養(四聲)者，奉養(二聲)父母也。故致其樂，是孝子能將他的快樂用上，說明孝子奉養父母是很快樂的。有些註解說：「要讓父母快樂」；而此處若解釋為：「孝子侍奉父母，要持著很快樂的心。」試想哪個註解比較好呢？《論語》上說：色難。不是嗎？

經文：「病則致其憂-(致憂)。」即是父母生病的時候，孝子要表達憂愁。經文：「喪則致其哀-(致哀)。」喪(ㄙㄤ)，即是父母之喪，孝子要表達「哀」思，就是須要真情流露。

經文：「祭則致其嚴-(致嚴)。」即是祭祀父母，要能夠表達莊嚴。經文：「五者備矣，然後能事親-(結)。」即是這五者能夠完備，此人就是個能事親的人。什麼叫作「能事親」呢？徐醒民老師說：「這稱作『事親的先決條件』」。

經文：「事親者-(標)，居上不驕-(居上)。」事親的人呀！要居上位而不驕慢。這個「上」字，或可包括天子、諸候、卿大夫、企業老總、商家領導等，這叫作居上不驕。經文：「為下不亂-(為下)。」即居於下位而不會作亂，表示行事能夠恭敬謹慎。這是在家庭裡練出這樣的能力。

經文：「在醜不爭。」「醜」是同類之意，此處同類特別是指同朝為官。儒家之言常講及辦政治，常人會覺得何以老是談政治呢？這道理很簡單，若政治辦不好，什麼都別談了，沒有好環境與條件，各種事業都做不下去，連風氣也被破壞了。此外，政治紊亂時，外人來侵也無法阻擋，徒讓百姓生靈塗炭，陷於水深火熱中。所以，儒家所論都會導歸到政治，政治一定要講究風氣，要約束領導者。從此可見出，儒家非服務專制帝權，若為專制帝權服務，就該歌功頌德、普遍讚揚。然而，須加以約束，唯有如此百姓才有快樂的生活。再者論說民主制度，難道制度中的政治人物可以不約束嗎？若不約束就信口開河，造成許多的問題。所以，問題不在於政治的制度，而是在於領導者，該有什麼樣的人格特質與風範，才能保證制度能夠發揮功能。

經文：「居上而驕則亡-(上驕)。」在上位的人若驕縱會敗亡。經文：「為下而亂則刑-(下亂)。」當下屬的若犯上作亂，就會受到刑罰的制裁。經文：「在醜而爭則兵-(醜爭)。」同類相處而彼此爭鬥，最終會演變成刀兵相向，亦即同室操戈相互攻伐。

經文：「三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也-(結誡)。」若以上「驕」、「亂」、「爭」三者不根除，雖此人在家裡很孝順父母，窮盡奉以豬牛羊等美食，也算不得是孝。現在許多人為父母添購豪宅，帶父母出國旅遊，給他們很好的享受，這就算是孝嗎？孔子說：「這都不叫作孝。」所以，應該瞭解「孝」的本質、義趣及實際作法。以上是這章簡單的解釋。

 

  析  疑

 

〈紀孝行章〉為何安排在〈聖治章〉之後，理由何在？《經》是前後文貫穿一氣環環相扣。此一安排的理由，是聖人在治理天下時，就是以孝為本質來治理，此時一定會有許多孝子出現。若以孝治理天下，結果沒有孝子出現，顯見是「上行而下不效」，這乃是陽奉陰違。意即是政策不斷地頒布，教育一再地倡導孝道，可是百姓們都不盡孝，這表示領導者與團隊有問題。若領導者以身作則，團隊為公用心推廣，發展下去一定使孝道落實，孝子就紛紛出現了。此孝道落實中，必有許多孝行可以被記載，因此稱作〈紀孝行章〉，次第清楚明白。

所以稱作讀經書，乃每一章環環相扣，如此可知孔子非是想到什麼說什麼。觀於《論語》四百九十八條，哪是想到什麼說什麼，而是日後弟子們集議，將各人所聽聞的內容編輯起來而已。若能做一個架構，便知孔子不是想到什麼說什麼。譬如：他的孝道思想，是一個完整的架構，只是對著何人因緣說那些重點，將對所有人說的內容匯合起來，才能看到孔子完整的孝道思想。所以，怎能說「只要懂一句」便可，當然要全部周知才能知道聖人在想什麼。

第一，孝子平常起居要致敬，「致」就是能夠盡上全力，用於恭敬心上。其理由是什麼？又有何經典可證明呢？《論語》〈為政篇〉中載，子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎。」子游問孝於孔子，孔子說：現在的孝子，常人認為能奉養父母的就是行孝。但是，狗與馬也會服務主人，乃至養育自己的父母，如果奉養不出於恭敬心，那麼孝子與動物有什麼差別呢？因此，孝行要從於恭敬心的理由在此。人與動物不同，人懂得對父母恭敬，懂得表達禮數，這是動物辦不到的。譬如：人在應對時會說「請、謝謝、對不起」，動物就沒有這禮節，這是人與動物的分別。

再者，該如何做到「居則致其敬」呢？江逸子老師有張畫，畫著伯魚經過孔子的面前，他的身段是「趨而過」，就是對父親十分恭敬，稍微彎下腰快步地走過孔子，而不是大搖大擺地晃過去。父親問他：「學詩了嗎？學禮了嗎？」伯魚就回去學詩習禮。這就是「居則致其敬」的表現，內心的恭敬還要顯於外在的態度與行為。又《論語》〈憲問篇〉中載，子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』」殷高宗武丁守喪三年，將國家政事交由太宰處理，亦是居而致敬的表現。

此外，《論語》〈學而篇〉中載，子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力。」意即侍奉父母要盡心盡力，此恭敬就表現在竭盡心力上。常言道「毋不敬」、「事思敬」，這思敬之意，就是做事要到位的。事父母能竭其力，這種用心盡力，就是表現恭敬心的方式。

《論語》〈里仁篇〉中載，子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」即父母犯了大過，子弟要懂得勸諫，若他們不聽勸，態度依然要恭敬，不能因此而輕視之，如常侍奉且不埋怨，這就是孝子的風範，恭敬心是這個樣子的。

《中庸》中載：「夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。」此句話的意思，乃孝子是善於繼承父祖的志節，且善於傳述父祖事蹟的。換言之，會將父祖的風範保留下來，即是我們常言的「祖德流芳」。《中庸》這段話特別讚歎誰呢？乃讚歎武王與周公，二人傳揚周文王的風範，這就是恭敬。常人以為恭敬是說：「爸爸早！媽媽晚安！」但哪知含藏著許多的道理，恭敬不是表面的應答工夫，而是心底實際的作為，否則，轉個身全都不當一回事了。

《論語》〈學而篇〉中載，子曰：「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」孔子也說：父親在世的時候，孩子尚不能自主，所以要觀察他的心志，父親過世後，就要看孩子的行為。若在三年的喪期中，沒有改變父親的遺規，或是將之保留發揚，這個人可以稱作孝子。孝就是懂得保留先人的好，不擅自更動，這表達一種懷念，尤其是守喪三年期中。

原來孝子在家中要表達的恭敬，具有如此多的內涵，那麼有何經典可以證明誰是典範？《論語》〈子張篇〉中載，曾子曰：「吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」在《論語》〈子張篇〉中，曾子聽過孔子說：孟獻子的兒子孟莊子的孝行，可能與其他的孝子一樣，但有一件事是其他孝子比不上的。當父親過世後，他繼承卿大夫之位，雖然在位只有短短的四年，但期間沒有改父親的規矩，沒有擯棄父親的臣子。所以，孔子說：這是很難能可貴的。原來「居則致其敬」是這樣講究的。

第二，我們該怎樣做到「養則致其樂」呢？奉養父母內心要很快樂，不能養了心不甘情不願的。為什麼是我養？其他兄弟怎不負責任呢？大陸曾實行一胎化，這樣子奉養就只有我了。然而不是如此，個人應該感到高興，為什麼呢？《論語》〈為政篇〉中載，子曰：「父母之年不可不知也；一則以喜，一則以懼。」其意是，父母的年齡，當孩子的不可以不知道，喜樂的是懂得孝敬父母，能改變一己的命運，是一塊很大的福田。換言之，即懂得用盡孝，來改變自己的命運。另一方面憂懼的是，父母年紀漸增來日無多，更要快樂不懈怠地去經營這塊福田。所以，命理學中觀之為「歹命之人」，其實無須害怕，只要懂得以孝道為本質去行善，就可以改變命運。算命的人卜說你命好，也別太得意，小心厄運就在命好當中現形了。人生的吉凶禍福在心意，絕非在那些命相上的顯現。

第三，「病則致其憂」。《論語》〈為政篇〉中載，子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎。」侍奉父母親時，要心誠意服。子夏問孔子什麼是孝？孔子說：臉色要好看，心意要誠悅。也就是侍奉父母要心甘情願、和顏悅色。又父母生病時，要表現出憂愁的樣子，意思是將父母的健康，當作一回事看待，不要隨便敷衍應付了事。《禮記》〈文王世子〉中說：周文王為世子(王爵的嫡子)時，某回他的父親季歷生病，當內侍告訴他後，便著急地趕去見父親。這急狀到了什麼程度呢？書上說：連鞋子都沒穿好就跑走了。這種感覺就是，將父母放在心上，把身體安危當作一回事。又文王為西昌伯時，武王為世子，聽到父親生病，連衣帽都不換，就急忙趕去探望。這就是一種憂愁的表達，將之當作一回事。而最特別的典故是漢文帝。文帝是漢朝最有名的皇帝，他對母親薄太后特別孝順，平日早晚問安，母親生重病時，更是衣不解帶地親侍湯藥。他這種以身作則的表現，加上為政的仁慈愛民風格，為漢朝的國政帶來大治。

第四，是「喪則致其哀」。意即父母過世時，要懂得真情流露。這有無經典證明呢？《論語》〈子張篇〉中載，曾子曰：「吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必也親喪乎。』」意乃曾子說：我曾聽聞老師說，人對感情都會有所保留(自致乃「保留」之意，未有是「皆會」之意)，不會發揮到極致的。但是父母過世的時候，孝子一定會真情流露。《論語》〈子張篇〉中載，子張曰：「喪思哀。」子張也這麼說：對於父母的喪亡，哀思之心是要真情流露的。《論語》〈子張篇〉中載，子游曰：「喪致乎哀而止。」子游如是說：面對喪事是在哀上治喪。所謂的「哀」，就是真情流露。

臨喪致哀有什麼重要性呢？《論語》〈八佾篇〉中載，子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。」孔子說：居上位的人，如果不懂得愛護老百姓，祭祀不懂得恭敬，臨喪不懂得表露真情，這個人有什麼可觀之處呢？換言之，此人必定刻薄寡恩。為君者刻薄寡恩，一國之民一定倒楣；天子刻薄寡恩，天下百姓一定倒大楣。這是無庸置疑的。

那麼，我們面對喪事要怎麼樣去臨喪呢？《論語》〈子罕篇〉中載，子曰：「喪事不敢不勉。」何謂不敢不勉？其意是對父母的孝思，要用上真情，不講究排場與祭品的鋪張，盡力推廣臨喪的孝思風氣。又《論語》〈為政篇〉中載，子曰：「死葬之以禮。」孔子也對孟懿子說：死要「葬之以禮」，即是埋葬父母時，要依禮看身分而為，不可以僭越，搞門面擺排場是不對的，重點在於表達真情。又《論語》〈鄉黨篇〉中載：「去喪，無所不佩。」意是在守喪三年期間，孝子身上的佩飾全都要去掉(以前君子衣著佩玉)。

古代為何要守喪講究三年呢？這會不會太長呀！《論語》〈陽貨篇〉中載，子曰：「子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。」此處的三年，是說父母照顧孩子時，最初三年是離不開父母懷裡的，一旦離開便要跌跤受傷，所以這三年無時無刻不在父母的保護下。這就是「三年之喪」的理由，父母過世要為之守喪三年，來作為回報。

第五，是「祭則致其嚴」。又父母三年之喪後，要怎樣來祭祀呢？這叫作「致其嚴」，要懂得莊嚴肅穆，如何「致其嚴」呢？《論語》〈八佾篇〉中載：「祭如在，祭神如神在。子曰：『吾不與祭，如不祭。』」意即祭祀的時候，要當成父母在眼前。孔子說：我若因事與病不參與祭祀，或請人代祭，就等於沒祭拜。所以，祭祀一定要人到場，而且觀想父母在前享祭。一如周文王致祭的誠意般，觀想父母親的恩德及前來接受祭拜的那種樣子。又《論語》〈為政篇〉中載，子告之曰：「……祭之以禮。」而且，孔子也對孟懿子說：要祭之以禮。祭祀萬不可僭越分際，臣子不可在家廟跳八佾舞，撤饌時不可唱〈雍詩〉。這都屬於祭祀莊嚴的內涵。

一位領導者，對其父母的恭敬奉養，包括「居、養、病、喪、祭」的真情表露，會有什麼殊勝處？特別是會產生怎樣的功效？《論語》〈學而篇〉中載，曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚。」慎終是指喪事，追遠是指祭祀，一位領導者能喪哀祭誠，百姓在他的引導下，便能懂得孝順父母、利益他人，社會風氣自然就會歸於淳厚。怎會刻薄寡恩、作奸犯科呢？雪廬老人說：「根本都不要員警。」現在的員警、法官、律師、檢察官忙得要命，有處理不完的官司，風氣怎麼這麼差呢？可若是好好導正時，社會風氣是會非常良善的。

且來看看《清明上河圖》，畫裡的背景是宋都開封城，亦就是汴京，進城的地方有個衙役所，像是今日的警察局，那人員翹著二郎腿，為什麼呢？因為百姓守法，衙役就無事可做，而今各級公務員忙翻了，好似要忙才搆得上稱作盡忠職守。譬如：員警，一年到頭無法好好休假，百姓這麼難管理、風氣如此糟糕嗎？古時村莊五里內，只要有一隻雞丟失了，便引起全村轟動；而今鄰家死了人，卻一點動靜都沒有。這就是風氣變壞了，原因是以孝道為本質的教育，沒有被彰顯出來。

試問哪個人是喪葬祭祀表達孝心的典範？《論語》〈泰伯篇〉中載，子曰：「禹，吾無閒然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫；禹，吾無閒然矣。」孔子說他對於禹無法批評，因為禹懂得對治私欲，便舉出幾個事實來證明。首先，大禹自我的飲食菲薄，但祭祀時的祭品必豐富，這是致孝；平常只穿粗布衣服，但臨朝的衣著就講究典雅，這是恭敬群臣；而所住的宮室不崇偉，盡心於為百姓辦理農田水利，這是厚愛百姓。如此的禹王，既懂得風氣的經營，又能以身作則，所以孔子說：我實在是無法批評呀！

詩云：「明發不寐，有懷二人。」(《禮記》〈祭義〉)《詩經》〈小雅〉中說：周文王這個人在祭祀父母的時候，整夜沒睡直待到天亮(明發不寐)，心中直想著父母二人(有懷二人)。因為懷念到極致時，上家廟去祭祀雙親，父母就好像就在眼前接受祭拜，難怪他會開創八百年的周天下，這是有道理的。

以上五件事都完備了，可以算作是「事親」嗎？徐醒民老師說：「這只是事親的先決條件。」真正的事親是什麼呢？還要包括為公、為政的這一分。所以，下文接著說「居上不驕」。意即居上位的人意態不驕，誰是典範呢？周公便是。醒公說《孝經》中談到周公，說他曾在吃一頓飯時，來了三位客人先後登門拜訪。他忙將口中的飯吐出，前去接待客人，這說明他對人的重視。又當洗頭髮的時候，客人也上門來拜訪，他來不及把頭髮吹乾，就挽起髮來去見客人。甚至於有一回，洗個頭髮要分三次才完成。他輔佐成王代理天子七年，等同於攝政王，送兒子伯禽到封地魯國時，特別以此告誡伯禽說：「我是文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔父，對於天下來說我的地位也算很高了。可是我常常要中斷洗沐，多次吐出口中的飯，趕出來迎接到訪的客人，就是這樣還害怕讓天下人寒心。希望你到了魯國，不要以自己的地位來驕人。」顯見「居上不驕」，是多麼重要的人格修養。

其次，「為下不亂」。意即在下位的人，不能犯上作亂。此典範有誰呢？諸葛亮便是。劉備過世時，諸葛亮為丞相，手上握有三十萬大軍，蜀國幾乎就是他的，犯上作亂輕而易舉，但他一生謹慎行事，既聰明又有智慧，悉心輔佐劉禪恢復漢業。他是真正懂得孝道的人，這種風格無忝於父母所生，是真正對父母盡孝道。

第三，「在醜不爭」。醜是指同僚，往往同事之間彼此相爭，找靠山分黨派，較量誰比較厲害。而真正懂孝道的人，是不會去爭奪的，有誰是典範呢？李商隱有首五言詩〈武侯廟古柏〉，其中兩句說：「大樹思馮異，甘棠憶召公。」前句是說漢光武帝有位將軍名叫馮異，從不與人爭功，每當朝廷論功行賞時，他都靜默地坐在一旁的大樹下，絲毫不在意賞賜的事情。當光武帝問：誰的功勞最大時，便指向在一旁樹下睡覺的馮異，用以表彰他不爭功與退讓氣節，後來人們看到這棵大樹就會想起馮異。所以，王莽那時候逢迎巴結的風氣，就被漢光武帝給扭轉過來。可見風氣一旦被導正，經濟就起飛，民生也樂利了，若公務員不貪污，這國家一定強盛。

以上是這一章的要義。

接著來看各朝的《孝經圖》。北宋李公麟、元朝趙孟頫和明朝仇英的畫﹐都是孝子很快樂地奉養父母，好像老萊子一般彩衣娛親。可是本章中孝行有五項，他們都只強調「養而致其樂」一項。

最後，來看江逸子先生所畫的《孝經》〈紀孝行〉圖。這孝子的家庭如何？看那瓦房牆磚脫落又補土，便知是個平常人家，雖然家庭並不富裕，但成員都很快樂，媳婦帶著孫子敬心奉養公婆。而院外有一群人圍著孝子說話，這群人有揹著網的漁夫，有擔柴的樵夫，有荷鋤的農夫，有打著酒壺的過客，有居中引介的人士，以及抱著孩子圍攏湊熱鬧的婦人，這位孝子正被請來調解糾紛，想必在鄉里中是位值得大家尊敬的人。

江先生與前幾位畫家不同，所要表現的重點在於「孝子是幹才」，不僅只是一位孝順的孩子，還能出來為國家辦事、為社會服務，這才真的是「盡孝」。什麼叫作幹才？就是此人具有調和的能耐，在大時代裡最缺的就是能夠調和鼎鼐。雪廬老人讚歎：「宰相之才像甘草。」宰相為什麼像甘草？是因為甘草能夠調和中藥。此外又像鼓，音樂需要鼓去調和。具調和的能耐，就是宰相的幹才。所以，孝子本身一定要懂得，居家除了盡孝以外，還須懂得充實自己，懂得立身處世之道，懂得為公發心，懂得以辦政治來利益天下蒼生，這才是孝道的圓滿。我人在推展孝道時，實要推展經學教育，非僅是在家裡給父母親鞠躬、幫父母親開門、為父母親掃地等等。這些並非不重要，觀於經文說：「五者備矣，然後能事親。」完備五者叫作「能孝親」，但請注意「然後能」這三字的語氣，之前的只是先決條件，謂之「能孝親」，當五項都完備了，然後才能「事親」，這才是完整的事親之道。

 

 　 總  結

 

第一、我人如果不讀《孝經》，不從《論語》或其他的經書中，去了知孝的概念，便真的不知道孝的先決條件，及他的真正的形象與圓滿的氣象。所以讀經學太重要了。

第二、一位行孝的人，在家中懂得利益父母，即便不出仕為官行政，在鄉里也能淨化人心，就像江先生圖中所繪的人物，能夠調解紛爭教導規矩，使社會一片祥和。例如：雪廬老人從大陸來到臺灣，雖然沒有居官為政，但在臺中辦了三十幾年的教化工作，把百姓教得善良，鼓勵大家廣發心為公服務，這何嘗不是老人家另一種圓滿的孝道表現。

第三、盡孝道的人，在朝為官不論上中下，若真做到「在上不驕、在下不亂、在醜不爭」，可知所發展的氣象是什麼嗎？當是一個「不計名利、能夠和合、帶動士氣、發揮效率」的人，這種人來當國家的公務員、大官及領導人，便是團隊之福、社會之幸、萬民之慶。（下期待續）

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