大隨煩惱生起的範圍大於中隨跟小隨，也是根本煩惱的等流或分位。不信、懈怠、昏沉、掉舉、散亂，屬於根本煩惱的等流；放逸、失念、不正知，屬於根本煩惱的分位。

　　《直解》云：「不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，懈怠所依為業。」不信是因為過去貪瞋癡的心力太過強盛，所有的快樂都是來自於世俗的追逐，對於三寶所說的離苦得樂，既不現見也無法相信，產生不了學習的力量，是以貪瞋癡為因所生的等流煩惱，與貪瞋癡的行相不同。

　　所謂的「實」，是指諸法的實事、實理，可分為「真諦」跟「俗諦」，「諦」也是真實的意思，真諦是聖人智慧見為真實；俗諦是凡夫以為真實。凡夫看世間各種事物都顯現為真實；聖人的智慧則見到空性為真實，但聖人並不是看不到世俗法，而是在世俗中會看見世間一切事物也非實有，只是妄有的顯現而已。世俗的一切沒有自體性，跟根本沒有世俗完全不同，前者只是否定自體性，仍有現象跟作用，後者則是墮入根本無的斷滅見。

　　《百法》此處的「實」，約真諦（空性）上說，空性是聖者所證，能證的是聖者的「德」。由於能證的德與所證的實，所以聖者有「能」，就是有力量引導眾生修學各類法，乃至於修學空性，解脫成佛。「佛法僧」與「實德能」的關係，佛的德是能證，實為所證；法的德是能詮，實為所詮；僧的德是能修，實為所修。佛用所說各種法，都是要幫助眾生生起能證「實」的「德」。相信佛法僧是能證、能詮、能修，實德能是他們的所證、所詮、所修，因此有能力引導我們離苦得樂、脫離輪迴，甚至成就究竟佛果，除此之外沒有其他方法，這才是真信。所以我們是不是真的相信三寶，也要用此定義來勘驗自己。不信者，對於實德能不忍樂欲。「忍」是忍可的意思，因為相信，才忍得下、學得下，耐得住煩，可以學進去般若的大論。不信者不忍可，所以也生不起對佛法的歡喜好樂，也不可能生出勝解。不信者「心穢為性」，意思是體性汙穢，所有的善法都不能生，所有的煩惱都會生，這是因為沒有正見，沒有善友的力量，自然無法對治煩惱，就是佛來也沒辦法了。

　　過去對佛法修過淨信心的人，這一世聽聞佛法會生出感動，例如給孤獨長者聽到釋迦牟尼佛的名號，就自然身毛為豎，非常渴望見到釋尊。又例如六祖聽人誦金剛經，內心非常震撼，這也是過去世對般若修過淨信心；反之，不信就會障礙淨信，不願聽聞正法（不實），不喜親近善知識（無德），也不肯眾善奉行（不能），這樣的人也就容易產生懈怠。

　　《直解》云：「懈怠者，於斷惡修善事中，懶惰為性，能障精進，增染為業，設於染事而策勤者，亦名懈怠退善法故。」為何懈怠不直接稱為懶惰？因為特別是針對修學佛法不精勤而說懈怠，這樣的人對於世間名利的追逐還是很有衝勁、很勤勞，只是因為對佛法沒有信心而不肯精進，雖入佛門，也沒有修行的勢力。更有甚者，耽著于睡眠，聽課、打坐、修行，都有辦法休息或睡著，平白浪費自己多劫累積才進佛門的善根，也談不上承擔度眾生的大業。懈怠會障礙精進，因為提不起勁，而在貪圖享樂當中，也很容易生起各種染法，沒有對治這些惡法的力量。

　　《直解》云：「放逸者，於染不防，於淨不修，肆縱流蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業，即以懈怠及貪瞋癡四法為體。」放逸之人就像無鉤的狂象，大象最怕鐵鉤，鐵鉤比喻正知，只有透過「正知」能夠馴服無始劫以來放肆、任性的心。沒有「正知」，對於自己的煩惱一定無可奈何，愈壓煩惱愈強。「正知」就是能夠察覺自己的煩惱，對於煩惱的生起有高度的警覺，比如城門的守衛，只要守衛保持警覺能夠發現敵人，敵人就無法進攻。所以學習《百法》就十分重要，一一認識這些煩惱的行相，對於身口意三門能懂得數數觀察，讓自己成為善於用心的人，在修行上才能事半功倍，脫胎換骨。

　　懈怠是對正法提不起勁，放逸是很喜歡追逐世俗，放縱自己流盪於其中，所以二者不同。放逸會增惡損善，讓煩惱之賊把自己的功德法財全部盜光。什麼是「功德法財」？好比世間財，要努力去賺取才能得到，是我們維持生活之所需，如果被人偷走，一定會感到十分沮喪；功德法財也是如此，同樣要透過斷惡修善努力去累積，雖然無形，但它的效用更大，能讓人消災免難、趨吉避凶，所以當功德法財被煩惱賊偷走時，應該要比世俗錢財更為難過，可惜大多數的人不知道功德法財的重要，才會放縱五根緣五欲境，生起煩惱，盜空自己的功德法財。

　　放逸是懈怠及貪瞋癡四法的分位煩惱，也就是放逸的不同面相，分別會顯示出貪瞋癡或懈怠的行相。比如「於染不防，於淨不修」這是懈怠的行相；「肆縱流蕩」中，會生起貪瞋癡的行相。有論中特別提到，相較於慢心所跟疑心所，放逸障礙人三善根（不貪、不瞋、不癡），有股勢力讓人不願意策勵自己，在名利場中放逸追逐之人，往往難以攝心學佛，因此應當特別警覺。（下期待續）