第130期::佛學幽覽
大乘百法明門論簡說(三十七) 拾伍、心所有法 — 隨煩惱（六）
止觀障礙沉與掉
失念忘失修學法
進進退退有何用
暇滿人身空餘恨
經文：五、隨煩惱二十者：一、忿。二、恨。三、惱。四、覆。五、誑。六、諂。七、憍。八、害。九、嫉。十、慳。十一、無慚。十二、無愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉舉。十八、失念。十九、不正知。二十、散亂。
《直解》云：「昏沉者，令心於境無堪任為性。能障輕安毗鉢舍那為業。」沉沒就是心往下掉，或往後收提不起勁，昏沉就是暗，如烏雲蔽月，無堪任是抓不住境界，例如想要念佛卻抓不住佛號，好像人走入暗房一樣，看不到眼前的境界。
毗鉢舍那是觀，奢摩他是止，修止有成就才能修觀，比喻晚上提燭火觀壁畫，但風吹使燭火搖曳，看不清壁畫，此時透過燈罩能使燭火穩定，照亮壁畫。風吹比喻各種能擾亂心的境界風，燈罩比喻止，火光比喻觀力，所以止未修成觀力也提不起來。止跟觀修學成就都會產生輕安，也就是風大充身，遠離煩惱的粗重相，而昏沉其實對於止與觀的輕安都會產生障礙，不只是對於止有障礙。吾人修學淨土法門，持名念佛是主要的修學法，這屬於止的功夫，如果鎖住佛號的境界，觀察佛的功德或空性等義理，才屬於觀的功夫，所以念佛想要有成就，就必須除去昏沉。
癡與昏沉容易產生混淆，昏沉是癡的等流，二者行相已不同，但昏沉是因為癡所產生。癡可分為因果愚跟真實義愚，也就是在境界中沒有因果的觀察，或者沒有真實義的觀察；昏沉則是修行時對於所緣境沒有執持能力，如人剛剛睡醒，此時睡意尚濃，仍被睡眠的勢力所攝持，有壓迫沉重之相。其實睡眠的勢力很容易增長昏沉，這是修行要特別注意之處。
昏沉的細相稱為沉沒，比粗相的昏沉更難察覺，昏沉者已經無法緣念境界，如入暗房全無所見；沉沒者仍能緣念境界但勢力微弱，許多修行人看似定功深厚，其實禪坐或念佛時都處於沉沒之中，自己也不曉得。甚至修行產生沉沒仍然可以有快樂，可以生至欲界天，因為沉沒者仍可為善，但無法生至色界跟無色界天，也無法出離三界。
昏沉既然是暗相，要用光明想破除暗相；沉沒因為勢力微弱，要用熱忱、善法欲，思維佛功德、正法殊勝、功德法財可貴，把自己修行的勢力往上拉，增強緣念境界的力量。
《直解》云：「掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。」行捨的意思是不用再修對治法，就能持續處於內心寂靜的狀態，奢摩他（止）可以達到行捨的境界，毗鉢舍那（觀）也有其行捨的境界，就是不用特別修對治法，能任運產生觀慧，使心寂靜。止與觀的行捨都會被掉舉破壞，令心不平靜，因此本論的定義較狹。掉舉有身口意三種，例如內心想別的境界而七上八下是意掉、嘴巴亂言語是口掉、坐立難安是身掉。
止上的掉舉，例如念佛時內心緣念其他境界七上八下；觀上的掉舉，例如因為緣念其他事情而無法觀察法義。掉舉也有粗細之分，粗相的掉舉是緣念所修以外的其他境界而無法安定；細相的掉舉，是眼前看似安住於所緣境，但心中其實有微細的不安，較粗相難以察覺，這種隱微處想追求其他事務的渴望或者不安，如果沒有及時發現並予以對治，積累日久，將是修行的沉痾，甚至成為退轉不願再修學的原因。無常、體空、不淨觀等法義的串習，都有助於自己破除掉舉的煩惱。
《直解》云：「失念者，於諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。」對於所緣境界不能明暸記住就是失念的定義。散亂依靠失念而生起，因為忘失而緣不住所緣境，無法生起專注力（正定），心就會散亂，此定義也較狹，其實止觀等修學法的忘失，不只會發生散亂，也會導致掉舉跟昏沉等煩惱的延續，因此失念被歸類為八大隨煩惱，若只是對於世俗事務的忘失，其嚴重性還不至於如此。
人在緊急或危難時特別容易失念，忘失過去所學的正法把心念導正，隨著造次或顛沛的環境而慌亂不安。所以孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」這必須對於修學法有銘記不忘的能力才能如是。
佛法中四念處是很重要的觀修，面對各種境界若能提起，才不是失念之人。人在世間無非是希望能過得快樂、享受生活，所以對外境會有許多追逐。四念處中的觀身不淨，讓人可以離開對身體的貪愛，放掉自私的心，減少對於外境的追逐。或問，雖然身體不淨，但感受可以是快樂的感受？這就是在感受中沒有做苦諦的觀察，感受雖有快樂，但終將敗壞，終將無法改變苦苦、壞苦、行苦的結果。感受最終是苦，自己無法作主，但心總是自己可以做主吧？這是又進一步的問題。實際上的狀況，當我們對著順境就生貪、對著逆境就生瞋，自己根本做不了主，所以也要觀察心無常，無常也是修學空性的初門，非常重要。縱然有情對於心也無法自主，但諸法總是真實的吧？其實法也沒有自體性，都是觀待有情的心才能成立，例如可愛的境界也要觀待有情心上如此顯現，同樣一個境界對於他人就未必成為可愛，可惡境亦復如是，這就是法無我的觀察。身受心法可涵括一切法，所以身不淨、受是苦、心無常、法無我，這四念處不忘失也非常重要。（下期待續）
