心爾

從來正見最難生

善根生時亦回向

若能自他同體觀

便是諸佛也讚歎

九一年十月三一日

淨土法門修行的方式，有正功夫和助功夫。發菩提心，一心專念阿彌陀佛名號是正功夫，聽聞經教，盡心盡分作善法，持戒懺悔，平時行為造作符合佛的教誡是為助功夫。正助雙修才能有所成就。

我們常常聽人講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這幾句話是出自涅槃經，是佛法大綱，也是一切諸佛通行的教法。學佛的人只要依教奉行，一定能了生死，出三界。世間人若能依此奉行，國家一定長治久安，人民生活安樂，世界和平。

「諸惡莫作」是攝律儀戒，消極的禁止作惡，凡是有害眾生，事無大小皆不可作。「眾善奉行」是攝善法戒，積極的勒令作善，凡是利益眾生，事無大小皆要去作。這兩句合起來就是「戒」。禁止和勒令之義。  雪公云：學佛的人，不論哪一宗、哪一派，這兩句話最重要。修學淨土宗念佛的人，切實做到才能夠跟人廣結法緣，臨終減少很多障礙。

「自淨其意」包括定和慧，由戒而後能入定而開慧，使我們意業清淨無染。而「自淨其意」最方便的方法就是念佛，加上發願回向，一心不亂就能往生。但是最能自淨其意是空性的正見。「諸惡莫作，眾善奉行」只是破煩惱的現行，成就世間的福報。「自淨其意」是「定慧」。以空性為所緣去觀修，才能將煩惱種以及煩惱習破掉，成就出世間的無漏智慧，才是真正的「自淨其意」。所以「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就是戒定慧三無漏學，是整個佛教的總綱。

「諸惡」是指種種的惡法，約分：身三（殺生、偷盜、邪淫）。口四（兩舌、惡口、妄語、綺語）。意三（貪欲、瞋恚、愚癡）。這些都不去違犯，叫諸惡莫作。學佛之人應該守口、攝意、身莫犯。

「守口」就是守口如瓶，因為災禍往往是從口出，所以要特別留意我們所說的話，若發覺說妄語，就趕快向對方道歉。說到綺語就趕快收回來，有惡口要馬上壓住，就是守口如瓶。

「攝意」就是把意念收攝住，叫防意如城，就是不取行相。把城門關好，不許六識往外走，也不許外面的六塵進來，六根不接觸六塵，就不起六識，心不去對境就不會引發識。能好好的管束六根，才是真正懂得修行的人。如果六根對到六塵，也不取隨好，不執著就不會愛染，沒有愛染就不會滋潤生死，意業就清淨了。

「身莫犯」就是身體不要犯惡業。從守口如瓶，再慢慢的身莫犯，並且攝住意念去除貪、瞋、癡。一個人無論做什麼事，或者建立人格，或者與人相處，或者教育子女，或者作為念佛法門的助功，就必須做到這十善業。

「眾善」是指種種的善法，我們不但不殺生，還要放生。不但不偷盜，還要布施，不但不邪淫，還要修清淨的梵行，不但不起貪欲之心，還須起布施心（貪的反面），不但不瞋恚，還要起大慈悲心。癡就是無明執著，對因果事理的不瞭解，要用般若智慧來對治，不但不惡口，而且要說真實語。不但不說綺語（無意義之言），還要說質直語，要常常觀察惡業的過患，善法的功德。

「自淨其意」是要淨其意如虛空，這是佛的境界，必須從空義上去體會，當破除執著的時候，內心是遍一切法，因為證空性的人，對一切法才能如實的了知，一切緣起都是內心所認知的，像虛空一樣寬廣，這樣的境界是遠離妄想（虛妄的取相），不會在相中見好見壞，見好生貪，見壞生瞋，由貪瞋癡引發煩惱。如果從相上遠離自性，自然不生愛染，破除對相上的執著，了知其相如水月空花，這樣的人對相就沒有種種的愛取。這種境界是佛所證悟的，也是我們眾生具有的潛力。只是沒有被善知識，被教法好好的引導。

佛法要在身心上下功夫，心可以執著，也可以破執。所以煩惱心，正是覺悟的心，蕅益大師說：「煩惱的時候，正是作菩薩的時候」。眾生都有這個心，會用心就最殊勝，不會用的話，所有的罪障也從心裡出。所有的快樂都從心來，所有的痛苦，也可以從這個心去掉。會用心的人才是真正的「自淨其意」。

總之，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」就是佛法戒定慧三無漏學，用來對治貪瞋癡三毒煩惱，要好好的斷惡修善，修觀空性，體認空義，了知萬法因緣生，以清淨無染的心來念這句阿彌陀佛最為殊勝。

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