道源老和尚

愛欲虎口勝牢獄  心存甘伏溺污泥

透得此門是羅漢  所幸大害唯有它

如炬逆風能燒手  佛見猶如臭穢囊

天神禮敬問道意  悟證即得須陀洹

第二十三章「佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」凡夫之所以稱為凡夫，是他被業繩繫縛到妻子、繫縛到舍宅（就是所謂的家產），妻子舍宅甚於牢獄，比牢獄還厲害，何以故？牢獄尚有散釋之期，譬如坐監牢有坐滿的一天，會被釋放出來了，可是妻子舍宅吾人卻無遠離之念，它們永遠繫縛住你，把你繫縛到死也不能遠離。

「情愛於色，豈憚驅馳」，男女情愛令人驅馳，驅馳是馬跑來跑去，是個形容詞，憚就是怕，豈憚是他不害怕，不害怕奔波勞碌，奔波勞碌就是像馬跑來馳去。他為了貪愛女色而奔波勞碌卻不害怕，「雖有虎口之患，心存甘伏」前面有隻老虎，你要是走過去，老虎要吃你，此人人害怕；但對色而生情愛，勝過虎口之患，因為無知而不害怕，且心存甘伏，為貪圖女色而甘心被女色所生情愛降伏，等於是老虎吃了也不在乎。「投泥自溺，故曰凡夫」自己投到情愛的爛泥，自己把自己淹死、溺死，投泥自溺不是投水自盡，投到水裡面還有個浮起來的力，然而投到爛泥裡面，浮不起來，一定要溺死，如此形象名為凡夫。「透得此門，出塵羅漢」你若能將妻子、舍宅這關透過去，你就是一個出塵的阿羅漢。

經上是對男眾說法，所以將妻子做一個對象，了知過患破除貪愛，你要是個女性，讀了此章要反過來讀，女性則是貪愛丈夫、兒女，不怕奔波勞碌，辛苦一輩子，甘心去做情愛的奴隸，依本章經文好好觀修：我為什麼要為丈夫為兒女做奴才呢？自己要覺悟。若貪愛丈夫、貪愛兒女，一樣的等於是投泥自溺，一樣的是個凡夫，你要能把此關透過去，你也是個阿羅漢。

二十四章：「佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。」財色名食睡的五欲境，雖有大過患，比較起來，以依色而生愛欲最甚，勝過由其他境所生的愛欲，所以是愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，這個色欲多麼大呢？大的比天還大，沒有比它再大的，其大無外。

「賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。」五欲中以色欲最大，所幸只有這一個最大的，假若在這五欲裡邊還有一個像色欲這麼大，若設有二個欲這麼相同的，都是其大無外，那麼普天下沒有一個人能以修道了。

這個色欲就是依男女之色所起的愛欲，男女之色（愛欲的出生處）是生死的根本。釋迦牟尼佛示現八相成道，其中之一是出家成道，其次佛以大悲心欲度弟子出家成道，所以將家人度出家，除了淨飯王有國家大事無法出家，為什麼要示現出家相呢？因為出了家的男女是不可以結婚，不能結婚、不能男女相會則愛欲無從生，故可以專心修道而能真正斷愛欲，而愛欲又是生死的根本，愛欲不斷，生死不能了，生死不能了，三界超不出去，連阿羅漢都證不到，怎麼能成佛道呢？所以要想成佛，必須了生死，要了生死，必須斷愛欲，要斷愛欲，必須出家。

或云：四十二章經都是對著出家人說法的，然佛說法有四眾弟子（出家二眾、在家二眾），如此說來在家二眾就不要學四十二章經嗎？四十二章經談的全是佛法，你不學四十二章經，就是你不願意學佛法，而在家人學四十二章經應有心態為何（雖非四十二章經之當機，然四十二章經是所必修）？

第一、在家二眾弟子聽了四十二章經，希望你發心出家，這是第一個希望。第二、你要知道，你的因緣不能出家，釋迦佛才開方便，對在家弟子授五戒，其中之一不邪淫，不邪淫者除了正式夫妻以外，不可以再干犯一切男女，在家居士得好好的守住五戒，不能出家為人天師已夠慚愧，如何在夫妻以外再去找其他的男女，實在太對不起我們的釋迦佛。

在家居士不但受在家五戒，還可進受在家菩薩戒，每個月有六齋日，在這六天中是過著出家人的生活，因為要受八關齋戒，八關齋戒有九條戒條，前邊八條叫關，第九條過午不食叫做齋，每個月就在六天當中做一個臨時的出家人，你要好好的持六齋日的戒，即使因緣不成熟，不能出家，然一個月持六天出家的戒，也是種個出家的善根嘛！

在家弟子受五戒的正淫只是不犯邪淫，若受在家菩薩戒則一個月有六天不淫，這就種出家的善根，希望將來因緣成熟能出家學道。

第二十五章「佛言：愛欲之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」釋迦佛要我們斷愛欲，你不聽釋迦佛的開示而斷愛欲，不斷愛欲就譬如你手裡拿一個火把，逆著風走，必有燒手之患，愛欲是害人的，若生愛欲一定遭到愛欲的災禍。

第二十六章「天神獻玉女於佛，欲壞佛意，佛言：革囊眾穢，爾來何為，去，吾不用。天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。」天神，就是第六欲界天的天主，他是最能障礙修行人的魔王，他把自己的女兒獻於佛，他的女兒相貌美麗，所以叫玉女，他（波旬）把自己的玉女獻於佛，幹什麼呢？欲壞佛意，想破壞佛的道行。

當魔王看見佛不接受他的玉女，就更加尊敬佛，「因問道意」因為尊敬佛之故，就請佛開示，問佛道的意義，佛為解說（應機說法）即得須陀洹果，當時這個魔王就證得了初果須陀洹（華言入流，入於聖人之流），此乃佛降魔，將魔王度脫了。

上來已明四十二章經是對比丘說法，乃是當機者，然包含有比丘尼、優婆塞、優婆夷，因為佛的弟子有四眾，男的二眾，女的二眾。那麼對男弟子（當機）說，你應該跟佛學道，因為佛也示現是個男眾的身體，且示現的是個比丘身，所以他要觀照女人的身體是個臭皮囊，說了這個法也就是度我們這些比丘，我們這些比丘應當如是觀察，你為什麼要愛女人呢？女人美麗嗎？你不曉得她是個臭皮囊，若能觀照出女人的身體是個臭皮囊，你就會遠離愛欲了，這是對男眾說法。若是比丘尼呢？優婆夷呢？女眾呢？女眾不要修行嗎？不要去愛欲嗎？若是女眾要將之反過來觀想，將男眾的身體（與女眾的身體一樣）是個臭皮囊，男人的身體那裡不是臭皮囊呢？你愛這個男眾幹什麼呢？亦同女人身體一樣是臭皮囊，妳（女眾）反過來觀想就對了。（下期待續）

上一篇     下一篇